縱觀世界近代史，儘是西方霸權擴張的歷史。
西方以霸道之術，將全世界生生拉進工業時代。從英國以蒸汽機為代表的第一次革命開始，至今世界共經歷三次工業革命。而在如今第四次工業革命到來的前夕，西方的霸權再難維持。
霸道之術共歷時300餘年，終不可持久！
而我們國家在2000多年前的百家爭鳴中，就已經誕生了一個著名辯題——「王道與霸道之爭」。
後來的歷史表明，我們最終選擇了王道，並世代以王道為本。
為何西方走上了霸道之路，而我們卻選擇王道？
一是我們的傳統文化基因所決定的。
從周公制禮開始，我們的文化便拋棄了原始宗教的「神」，而轉向世俗社會，有了民本思想，最終在孟子筆下被總結出「民貴君輕」的理念。
而霸道從根本上是反民本思想的，即它與傳統的文化基因相違背。
二是與我們文化中追求「長久」理念相違背。
皇帝希望長生，國家希望萬世一系，家族希望永久榮華。這就是古人追尋的「長久」理念。
然而歷史告訴古人，從春秋的五霸，到戰國時的秦國，都是霸道的踐行者。但都無一例外在短暫的輝煌後迅速殞落，其國家不可能做到長治久安。如此短命，自然與「長久」理念相違背。
於是歷代的正統王朝都崇尚王道。
這也是儒家能成為主導思想的原因之一。因為儒家尚王道，它的「中庸」也最符合「長久」的理念。
這也是為何我們的文明能延綿5000年而不中斷的主要原因。
說到這裡，可能有朋友要問了，那麼「王道」與「霸道」的具體內涵是什麼？在孟子的政治理想中，王道、霸道是兩種不同的模式。而此後歷代的政治哲學都沿用孟子的分法。
孟子認為，王者的制度建設和措施，目的都是為了老百姓，所以百姓都心生歡喜而服從他。
而霸主之所以叫霸，就是只用武力來徵服別人，強迫百姓順從自己。
這樣不同的行為模式造就了兩種結果。
王者為民，老百姓自然心悅誠服，行的是仁政。雖然最開始花費成本較高，中後期卻非常輕鬆。
而霸主以武力強迫，老百姓必定心中不服，長久的治理成本反而更高。也許霸主有時候也會利民，但那只不過是好名好利的手段罷了。
所以孟子說：
以力假仁者霸，……以德行仁者王。……以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。（《孟子公孫丑》上）
所以孟子非常看不起春秋五霸，他說「仲尼之徒，無道桓文之事也」。
也就是說孔子的道統傳人都不推崇齊桓公、晉文公的霸主事業。
但其實孔子是非常推崇齊桓公和管仲的，「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。」（《論語》）
可見雖然稱是孔子的道統繼承者，但在「王霸之辯」上，與孔子的主張並不一樣。
反觀西方近代，以霸道橫行，專務掠奪。以強兵壓迫之，以力炮恫嚇之，天下無不順從。
然而西方不明白霸道不可久，所以中國能強大兩千年，而西方只短短200年便迅速衰落。甚至所過之處，戰亂頻仍，百姓困苦不可勝計。
所以，在王道的基礎上，孟子提出了他最著名的觀點：
一切政治、經濟制度皆為民而設，君王也是為民而設立。
「民為貴，社稷次之，君為輕。」（《孟子盡心》下）
這是我國最早的具有高度概括性的民本思想。「民貴君輕」的理念雖然在古代君權制下不可能完全實現，但大一統王朝都在不同程度上得到了一定體現。
但凡大一統王朝只要在建立之初，均田免賦，平息掉上個朝代的土地矛盾，那麼新生王朝最起碼都能維持200年的王朝壽命。
但如果君王不為百姓呢，又怎麼辦？孟子也是非常的乾脆利落，說不為百姓的君王就是賊，是屠夫，這樣的人會人人得而誅之。雖然儒家講忠君，但孟子認為對於這樣的屠夫，殺他並不違背忠君思想。
「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」（《孟子梁惠王》下）
牛吧？還有呢。
「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」（《孟子離婁下》）
這便是君臣相互的作用，在要求君王必須行王道。
如果一旦臣下看待君主像仇人一樣，那就必然會發生像上一段說的「弒君」。
所以我們古代農民起義不斷，就是在追求自己的生存權利。
哪像西方，一個法國大革命被吹得神乎其神，但最終的結果卻是成就了拿破崙。只因西方千年根本沒有過底層起義，而即便是法國大革命也只是資產階級起義而已。
陳勝吳廣打出的口號「王侯將相，寧有種乎」，難道不更具實際的思想意義，更香嗎？
所以，別看西方整天鼓吹民主，他們從歷史上、文化上就壓根沒有過「為民作主」，沒有過「民本思想」。
看看現在的美國就知道了。
美國霸權的衰落，與中國的崛起，恰恰又證明了王道勝過霸道。
最後用嚴復的一段話來結尾：
上世紀初，已進入人生暮年的嚴復，回望一生。是他將赫胥黎的《進化論與倫理學》引入了中國，激活了中國的霸道政治。
而在晚年時，嚴復卻說，「回觀孔孟之道，真量同天地，澤披寰宇。」
以上。