大家好，我是雅風。
通過前面一共13章的學習，我相信很多朋友已經對道有了比較深刻的認識，當然也會有一些朋友可能越聽越糊塗，就像我們學開車一樣，剛上車的幾天很有感覺，覺得開車有什麼難學的？很簡單呀。但是學了一段時間之後，好像是又退步了一樣，完全找不到感覺，其實這就叫瓶頸期，我們接觸任何事情都會有一個瓶頸期，一旦突破這個瓶頸期，就會豁然開朗。學道德經也不例外，一些人可能就會問老子了，您講了這麼多，道到底是個什麼樣子？還是不清楚呀。
於是老子就在第14章給我們做了一個總結，他說：視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩mǐn繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
這一章，老子在著力描繪神秘莫測的「道」，但是由於道可道，非常道，因此老子只能是提出道的形象和規律，以此幫助我們領悟大道。在這裡，老子提出了5個概念：夷、希、微、惚恍、道紀。首先老子藉助夷、希、微來說明道是沒有具體形象的，並不能靠我們的感官來感知，只能靠心去領悟，在惚恍之間去認識道的存在；最後引出道紀，說明道存在於萬物之中，是萬事萬物運動變化的規律。
我們先來解釋一下老子所說的夷、希、微。河上公注本說：無色曰夷，無聲曰希，無形曰微。
夷，從大從弓，本義是用武力平定，後來引申為平坦，有個詞叫「夷為平地」很形象地說明了這兩個意思；老子在第53章中說：大道甚夷，也是說大道是很平坦的意思。那為什麼用「夷」來給視而不見命名呢？眼前一片平地，確實存在但卻什麼東西也看不見。大家知道，我們的眼睛是感光器官，眼睛所能看到的東西都是光所呈現的色象，物體把不同波長的光反射到我們眼睛裡，我們才能看到這個物體的顏色，不同的顏色只是不同波長的光波而己。
為什麼我們看不到鏡子的顏色？因為平滑的東西不吸收任何光波，它把照在上面的光全都平行反射出去了，這就是我們通常所說的鏡面反射，表面平滑的物體，容易形成光的鏡面反射，形成刺目的強光，反而看不清楚物體。通常情況下可以辨別的物體顏色，是由於光在不平滑的物體表面進行漫反射的緣故。可見老子用夷來代表無色，是很有道理的。
我們耳朵所聽不到的，就是希，希從爻從巾，本義是指做刺繡，刺繡的針線是又細又小，引申為細小，細微的意思，聲音遙遠而細微，我們自然會聽不到，那就是無聲，所以說聽之不聞名曰希，也是十分恰當的。我們的手能觸摸到卻沒有感覺的東西，就叫做微。微是微小的意思，我們的手只能感觸到相對大而有形的東西，太小的東西沒有形狀，因此我們是無法感觸到的。所以老子用微來代表無形，也很容易理解。
綜上所述，這個神秘莫測的「道」，無色、無聲、無形，就像空氣一樣，看不見，聽不到，摸不著，但你卻不能說不存在，不但客觀存在，而且很重要，沒有還不行。所以無論是夷，希、還是微，都是無法用我們的感官去感覺得到的，自然也不是我們用語言和邏輯能夠判斷和分析的。因此不僅無法查問和追究，而且也是無法割裂的，因為它本來就是渾然一體的。我們也不妨稱它為一。在它的上面並不顯得光潔明亮，在它的下面也沒有任何陰暗和昏昧，但是它卻生生不息，繩繩min不絕，其妙處實在是不可名狀的,繩mǐn繩，在這裡不能讀繩，要讀min（形容無頭無緒、連綿不絕的樣子）。當你覺得它存在的時候，它卻又回歸到那本來的無法感知的狀態中去了。
然而我們會問，既然「道」是客觀存在的，總還是會有一些屬性可以讓我們感知的啊。然而老子卻說道是無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。也就是說，你覺得它有，它卻是無；你覺得它無，但它卻又有。只是你根本無法用正常的感官去感知它，也無法用普通的概念來說明它，所以只好把它稱作「惚恍」。在第21章中，老子也寫到「道之為物，惟恍惟惚」，惚從勿從心，是指心裡不明白，渾渾噩噩的感覺；恍，從光從心，是指一道光衝破黑暗，心裡頓時就明白了，有個詞叫「恍然大悟」說的就是這個意思。
所以我們常把若有若無，似乎明白又似乎不明白的狀態稱做恍惚或者惚恍，老子覺得只能用這樣的 感覺狀態 來形容那個難以說明的大道。因為我們人類的認識總要落實到一個概念才行，所以就把這個大道的屬性說成是沒有具體形狀的形狀，沒有具體實物的形象。當然，也只有惚恍這個詞能夠做到這一點了。因為道就隱藏在萬事萬物當中，因此在惚與恍之間，我們會看到一種或多種形象，但當我們想去迎接它的時候，卻看不見它的前頭；當我們想跟隨它的時候，卻又看不見它的後頭。
老子在第25章中也寫道「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。」可以說道是無始無終的，或者說是不受時間和空間限制的。它創造了時間，卻又超越了時間；它創造了空間，卻又超越了空間。我們的這個宇宙就是它的傑作，它既在宇宙中，又在宇宙外，像一隻無形的手在指導著宇宙的運行變化！因此，能夠把握住這個恆常永存的大道，不僅能駕馭當今的萬事萬物；還能夠認識到宇宙的根本和萬物的起源，那就是真正地掌握了大道的規律，與大道融為一體了。
「道紀」就是大道的綱紀和規律。我們要研究道，並不是要認識它的顏色、聲音、和形狀，而是要認識它的規律。只有掌握道的規律才會對我們的行為處世有所幫助，這也是我們研習大道的意義所在。
最後，我們再熟悉一遍本章的譯文：
看它看不見顏色，稱之為「夷」；聽它聽不到聲音，稱之為「希」；摸它摸不著形狀，稱之為「微」。這三個屬性無從追究和查問，它們原本就是渾然一體的。它的上面既不顯得光潔明亮；它的下面也不顯得陰暗昏昧，無頭無緒、延綿不絕卻又不可名狀，一切變化都又回復到無法感知的狀態。這就是沒有形狀的形狀，沒有實物的形象，這就是「惚恍」。想迎接它，看不見它的前頭，想跟隨它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。
好，第十四章我們就分享到這裡，這裡是雅風國學，如果您喜歡我的文章，敬請關注，評論和轉發，謝謝大家。