男人慾成大器，能力次之，達到一種境界，方有不敗人生，這種境界就是「以出世心境，做入世事業」。對此，心學大師王陽明有一句話，叫做「我亦愛山仍戀官」。這句話，其實就是向我們闡述「以出世心境，做入世事業」這一境界。
男人慾成大器，如果能夠擁有如大海般的出世心境，則能不為失去而失落，不為得到而欣喜，自然能保持一種大心量下的大淡然。懷著這樣的心境做入世的事業，必定能夠讓我們心靈寧靜，時刻保持良好的秩序和穩定的狀態。
只有懷著出世的坦然心境，做入世事業的男人，才能以出世的淡然心度世間的百般苦，以入世之心求證內心的寧謐。這樣的男人，心靈就像大海般廣博，他們不會為得失而歡喜或悲傷，他們只會用更大的心量主宰自己的行為去探求世界，進而擁有不敗的人生。
唐玄宗天寶年間，當時隱居南嶽嵩山的李泌上書玄宗，論施政方略，頗受重視，因此遭到楊國忠的嫉恨，毀謗李泌以《感遇詩》諷喻朝政，並將李泌貶黜到蘄春郡。面對誣陷，李泌沒有義憤填膺地爭辯，而是淡然處之，索性「潛遁名山，以習隱自適」。
肅宗靈武即位，國難之時李泌又被召回朝廷，此時，他義不容辭地擔起了重任，並一直在肅宗身邊，為平叛安祿山出謀劃策。雖然，他沒有位居要職，但實際權力卻超過了宰相，因此招來了權臣崔圓、李輔國的嫉恨。面對隨時都可能發生的誣陷和流血衝突，李泌沒有貪戀官場的榮華富貴而奮起爭之，而是在平叛成功後便功成身退，一頭扎進衡山的修道院中潛心修行，不問世事。
肅宗死後，代宗剛一即位，便強行將李泌召至京師，將他任命為翰林學士，使其破戒還俗。當時的權相元載怕李泌將來功勞蓋過自己，便想方設法陷害李泌，最終將李泌再次逐出朝廷。後來，身處險境的德宗又強行把李泌安排在身邊，為自己出謀劃策，安定朝綱。
但不論是退還是隱，李泌在官場時便盡心盡力，歸隱時便全身而退，毫無絲毫留戀。也正如此，李泌也贏得了世人的交口稱讚。
入世很簡單，那麼，什麼是出世之心境呢？
古時，印度有一位智者，學識淵博，德高望重。智者有一個小徒弟，天資聰穎，但他心腸狹小，總是對身邊不如意的事物抱怨不已。
這天，徒弟又開始抱怨，覺得自己生活的世界很糟糕，他並不快樂。這時，智者對他說：「去取一些鹽來。」徒弟雖然疑惑不解，但還是跑到廚房將鹽拿到了師父面前。隨後，師父吩咐徒弟把鹽倒進一碗水裡，讓他喝下去。徒弟非常不情願，然而，師命難違，便艱難地喝了一口，鹽水自然是苦澀難耐，徒弟不住地咽唾沫。師父問他：「味道如何？」徒弟皺了皺眉頭，答道：「又苦又澀。」
師父笑了笑，隨後，徒弟又拿了一罐鹽和自己一起前往湖邊。到了湖邊之後，師父讓徒弟將鹽撒進湖水裡，並讓徒弟喝一捧湖裡的水。徒弟照做了，喝了一口湖水。師父問：「湖水的味道如何？」徒弟答道：「清爽無比。」師父追問道：「那麼，你可嘗到了鹽的苦澀之味了嗎？」徒弟搖搖頭。
這時，師父語重心長地對他說：「在漫漫人生中，很多事情就如同鹽一樣，如果你將其放入一碗水中，你嘗到的必定是苦澀的滋味；然而，當你將其放到一湖水中，你嘗到的卻是滿口的甘爽。所以，如果你將自己的心變得像湖水一樣寬廣，必然嘗不到人生的苦澀，能將自己從人生之苦中抽身而出。」
這位師父講的，實則至理，男人慾成大器，也應如此。如果我們將心境局限在俗世的狹小空間內，自然備受世間苦楚的桎梏，而如果我們心如大海，便可達到出世的境界，讓自己遠離世間的紛紛擾擾。
「出世之道，即在涉世中，不必絕人以逃世；了心之功，即在盡心內，不必絕欲以灰心」，這就告訴我們，在「以出世心境，做入世事業」當中，男人也要把握好出世和入世之間的起承轉合，不能一味地出世，一味地冷眼旁觀，一味地不食人間煙火，而只有將二者巧妙結合的人，才能保持心中的方圓，獲得不敗的人生。（百家號獨家內容）