「看山還是山」和「菩提本無樹」說的是什麼,哪個境界更高?

「看山是山，看山不是山，看山還是山」和「菩提本無樹，明鏡亦非臺」說的是什麼，哪個境界更高？

前面一句「觀山論」講的是修行的三層境界：

第一階段，修行之初，六根不清，受「貪嗔痴慢疑」困擾，看事物受條條框框局限，無法超脫表象，「看山只能是山」；

第二階段，修行有悟，自性覺醒，褪去世俗觀念束縛，看破本質，「一樹一菩提，看山不是山」；

第三階段，修行徹悟，大道至簡，返璞歸真，「看山仍然是山」，只是此時一切事物猶如遊戲般盡在「我心」掌控中，「諸法空相，相由心生」。

相由心生，看山還是山

後面一個「偈子」講的是修行的感悟，描述的是佛學的至高境界——「空」。此句話大意是說：(你用身體比喻成的)所謂「菩提樹」，只是個「悟空、成佛」的象徵、意境，並不是真實存在人世間的，此為「人空」；(你用內心比喻成的)所謂「明鏡臺」，也只是個「自性圓滿」的象徵、意境，也並不是真實存在心中的，此為「法空」。一切心中「空明」的觀照都只是一種虛幻的執念，放下執念，你才能求得究竟解脫，獲得「新生」。

正所謂：舍不為得，人法皆空，揭諦殊勝，究竟解脫。

菩提本無樹，明鏡亦非臺

這兩句話均源自佛教禪宗的大師。分別為青原行思大師和他的老師——禪宗六祖惠能大師。

從佛學術語來說，前一句是有關修行的「次第」論；後一句是有關「頓悟」的千古名偈。如果非要分個高下，前面那句「觀山論」因為「站在巨人的肩膀上」，眼界確實更開闊、更清晰一點，讓人「一覽眾山小」，「青出於藍勝於藍」；後面那句名偈就事論事，比較隱晦，讓局外人「雲裡霧裡，只緣身在此山中」，而且由於屬於較高階的「悟空」層次，令「受者」更難以進入實修。

「觀山論」出自禪宗史書《五燈會元》卷17《惟信》，原話為：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。」

這段話是摘自唐代禪宗大師青原行思大師的語錄。青原行思大師法號「行思」，是禪宗六祖惠能大師門下首座，後弘法于吉安市青原山淨居寺，也因此得「青原行思」稱號。行思大師為六祖下弘傳最盛的兩大法嗣之一，受過六祖「醍醐傳法」，也被民間稱為「禪宗七祖」。

《五燈會元》彙輯了禪宗傳說的從過去七佛到唐、宋時期各派禪僧所留下的「機緣」和語錄。該書用「歷史故事」來描述佛學的方式，通俗易懂，膾炙人口，屬於「世俗諦」。至元明以來，禪學愛好者多收藏此書，此書續作者也大有人在。

《五燈會元》

「菩提本無樹」出自佛教經典《六祖壇經》中禪宗六祖惠能大師的一首偈子，屬於講述「空觀」的勝義諦。傳世版本的全句為：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。據說禪宗五祖弘忍大師為傳授衣缽，讓弟子們各作一首偈子。當時大師兄神秀首先寫下一句話：「身如菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。大意為：「身心向佛，持戒自律，光明無垢，此為『正見』」。惠能大師聽到別人吟誦神秀之偈後有所感悟，便讓人幫忙寫下「菩提本無樹」那首經典偈子。大家看見惠能的偈子很是驚訝，認為比神秀的高明。五祖弘忍大師見狀怕惠能惹上是非，便擦掉文字，說「亦未見性」，平息了眾人的議論，待到夜深無人時才私會惠能，給其講授《金剛經》。當講到「應無所住而生其心」時，惠能豁然開悟，說了著名的五句話：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。這五句話對應的「次第」境界便是「自性圓滿，看山還是山」。至此，五祖印證惠能已經開悟，將衣缽傳與惠能，即為禪宗第六代祖師。

《六祖壇經》

從「次第」境界來看，「觀山論」要高一個境界；但按佛學傳承來說，經書便是「中心教義」，形式高於一切，後人的論述再優秀，也只是修行教義的心得、旁證。正如「上座部」(小乘)佛教裡真正的「佛」只有「佛陀」一個，「佛陀」的「聲聞乘」就是至高無上的存在，就算其他「阿羅漢」比「佛陀」高明，也只是對「聲聞乘」的發揚，而不是比個高低。而對於禪宗以及「大乘」佛法來說，就好比兩個人在吃同一鍋飯，本來沒有「好壞高低」分別的，但突然有人問「你們哪碗飯更好吃」，這是令人尷尬的，怎麼回答都是在「逼人造作」。

其實，修行者的目標境界都是一致的——成「佛」，得道不應分先後高低。修行方法道路放在不同場合，各有各的高明。所以兩句話沒有可比性，也不能比。

「空」禪

相關知識連結：

1、六祖惠能大師為了使佛教更適合漢地風土人情，決定只傳承古印度佛教的教化人的思想核心——「佛心」，而不照搬其修持戒律，從而開創了「漢地佛教」，又名「佛心宗」，即禪宗。六祖「傳法不傳衣」，菩提達摩一脈衣缽至此結束，而其佛法以另一種形式進行傳承。青原行思大師遵照六祖教諭，為了「佛學本土化」而「自立山門」弘法，成為「青原禪宗」祖師。

2、古印度佛教因對原始教義的理解不同，分為上部座(也稱聲聞乘、小乘)和大眾部(也稱菩薩乘、大乘)，主要區別在於有無「菩提心」(度不度他人)。

從修持戒律上看，上座部修持「佛陀佛法」，認為佛陀是唯一「佛」，而他只是「人」，「佛陀」教誨不搞個人崇拜，不講究燒香拜佛；而大眾部講菩薩道，擁有「普度眾生」的「菩提心」，講究念佛是為了「明心見性」。

從實修來看，上座部只證到「人空」，就是「五蘊皆空」 ，而周圍物質世界是真實存在的；而大眾部要證到「人空、法空」 ，就是「我」是沒有的，「我」周圍的物質世界也是沒有的，「無我、無他」。

3、禪宗既不是傳統意義上的「大乘」，也不是「小乘」，而實際上是古印度「大、小乘」佛法在「漢地本土化」的核心成果。禪宗修持和「大小乘」均有異，禪宗講成佛不是「西天如來佛」，而是「法身自在佛」，而且修智慧優先於修福德。我們平時習慣說「大乘禪宗」，不能簡單理解為禪宗是屬於古印度「大乘」定義，只能說禪宗主要汲取了古印度「大乘」佛法的成果。

一花一世界，一樹一菩提