很顯然，大家所指的《易經》其實就是《周易》。
因為只有《周易》才有完整的體系和典籍流傳下來。
這點以後不多解釋了，凡是言易經二字，都作周易看待。
我的上一篇文章已經講清楚了易經的發展脈絡和由來。就不再多說了。本篇著重講一講《周易》到底是講什麼的一本書。
首先，我要更正一點，很清楚地說，《周易》不是一部佔卜書籍。
我說周易不是佔卜書籍，並不是說周易不能佔卜。這是兩碼事。但佔卜不是周易的目的。
易傳曰，易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。
所以卜筮只是周易的其中一個應用而已。
我們看上面一段話，易有聖人之道四焉。其實這句話已經清楚地講明了周易是講什麼的。
講什麼的？是講聖人之道的。
聖人之道可能有點高大上，脫離百姓生活。那麼換句話說，周易其實就是講君子之道的。
聖人和君子的區別只有一點點。可以說聖人一定是君子。但君子其實也是聖人。只不過聖人有位，君子無位罷了。
這就像文王和孔子的區別吧。孔子當時是無位的，聖人是後來的事情。
是不是有些出乎意外，《周易》怎麼可能是講君子之道的，這樣的話，和儒學還有啥分別呢？
我可以肯定的告訴大家，《周易》其實主要目的就是一本立教之書。為人立教而作。
這當然是很多人不願意相信的。甚至會極力否定的。
我曾經說過，周易是一本易的集大成者。立足於天地之道，注重人道。
什麼是人道？人道就是人之行為所應該有的道理，準則。
這麼說吧，可能更好理解一點。
如果易是一部講陰陽變化之道的，那麼周易就是講人如何應對變化之道的。
這也是周易把人道納入易經體系的一個根本原因。
易傳言，六爻有三才之道，其中初二兩爻為地道，三四兩爻為人道，五上兩爻為天道嗎。周易就是把人道納入了易的體系之中。
而這一點也是導致後世易道不明的一個原因，也是漢儒成功的把易道帶到溝裡的根本原因。也是有些道家人物罵周孔的原因。
但文王把人道納入易的體系，並非是生拉硬扯的。
因為一切作為，一切變化，一切應用皆是人來用。
無論一件東西多麼有用，多麼強大，使用的也是人。
一句話，天地間萬物的存在都是因為人才有用。沒有人，可以說啥都沒有，連易也沒有了。
講易就是對人來的，讓人明白陰陽之道，讓人應對陰陽之道的。
然而，還不僅僅於此。
周易只是注重人道。但周易的立足點卻是以太極為本，陰陽之道為用。人道和天地之道實質上有著嚴密的邏輯關係。
換句話說，周易言人道，其實就是在言陰陽之道，在言太極。
或者說，天地之道，陰陽之道就在人道的背後。
這點不可不知，是最重要的一個邏輯。
周易不僅僅是言人道。只不過是注重人道而已。但其背後卻是無所不包。因為周易也是講陰陽之道的。萬事萬物都在陰陽之道之中，都遵循陰陽之道的運轉法則。因此，周易適合於天地間的萬事萬物。無論卜筮，做君子，觀象制器甚至道家修真之道周易也是廣大悉備，無不包羅在內。
只有明白這一點，才可能不會像周孔以後的註解易經的書籍那樣，逐漸的淪為義理之辯，甚至訓詁的地步。導致易道不明。
事實上，看周易的卦爻辭，每卦都有象曰，比如乾卦，象曰，天行健，君子以自強不息。邏輯就在這裡。
以天地之道而為人道立教。
《周易》為何注重人道呢？這是因為人心惟危。來自於那個有名的十六字真言，人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。至於人心緣何惟危，本文就不講了。
最後說一句的是，打開周易的鑰匙還是在太極以及陰陽之道。但要知其本末邏輯和體系。