鬼謀、人謀與修身
最近一段時間，有很多朋友都希望我來講講《易經》，但《易經》並不好講，因為講「易」的人太多太多了。從漢朝開始將近兩千多年以來，講《易經》的就有上千家了。
我們去翻翻《四庫全書》，關於「易」的書籍可以說是汗牛充棟，堆積如山。各個時期，各個朝代，各個地方，甚至個人對「易」的理解都有自己的特點。近二十年來，隨著改革開放的進一步深入，學術研究也相對自由起來，對《易經》的研究和著述也是數以千計，這還不包括佛教和道教中關於《易經》的典籍，以及還有很多沒有付諸印刷和公開宣傳的對《易經》的一些論述。在座的有些朋友對《易經》也都有比較深的研究，都有自己的一番體會和認識。因此說「易」並不好講。
當然，對於大多數人來說，對「易」或者說對《易經》的感覺還是很神秘的，也有非常濃厚的興趣。那麼，「易」到底是講什麼的呢？如果不把這個問題搞清楚，就不好給你對「易」的學習定位。
從中國傳統文化的角度來講，「易」主要分為這麼幾個流派：首先是儒家易，「易」是儒家六經之一，從嚴格意義上來說，「周易」本身屬於儒家經典。漢朝以來，隨著東漢古鄶國人魏伯陽《周易參同契》的產生，《易經》又和道教結下了不解之緣；尤其是內丹的興起，讓周易在道教中得到了極大的發展。《易經》講究理﹑氣﹑象﹑數，道教則比較注重氣。東漢以後，《易經》的六十四卦與人體氣機的運行逐漸相結合起來。在中醫學上，也有很多理論離不開《易經》的指導，所以有「醫易同源」的說法，比如專門講述針灸方法的《子午流注》，和現代中醫的「扶陽」學派。後來，佛教裡也有很多關於「易」的論述，南北朝時，有些佛教的法師就已經開始通過對「易」的闡述來宣傳佛學的道理。到了唐朝，華嚴宗的祖師之一李長者，他用《易經》的體系來講述《華嚴經》，寫了一部《新華嚴經論》，在佛教之中別開蹊徑，對當時和後來的宋明理學有著一定的影響力。
「易」作為中國傳統文化理論的重要依據，和老莊思想一起，對中國古代宇宙觀和世界觀的形成﹑發展有著極其重要的作用。漢易注重象數，宋易注重義理，民間許多學易的支流則總是注重和偏向於其預測的一面。當然作為「易」本身，在商代周代的時候就是用來搞佔卜的，它和預測學有著不可分割的聯繫。商人尚鬼，其朝政充滿了政教合一的味道，神權和政權不可分，每逢大事往往都通過佔卜來進行決斷。以至後人推斷說三代都有易，也就是常說的夏有連山易，殷有歸藏易，周有周易。
在周易之前，「易」的主要作用就是用於佔卜打卦。而到了周朝以後，周文王將鬼謀變成了人謀，強調人的主觀能動性，提倡人本思想，淡化了「易」的佔卜功能，把易學的理論納入了修身養性、乃至於治國平天下的大道之中，最終使之成為易學的主流。
《易經·繫辭》中說：「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？」 周文王將伏羲的單八卦兩兩重疊起來，演變為八八六十四卦，並予以發揮。及至周公﹑孔子，則加入象辭、彖辭、卦辭、文言等等，使之成為人謀和修身的重要指導思想。
易分理﹑氣﹑象﹑數，我們首先必須要注重「理」，即易理。如果連易理都不知道，就沒辦法去談氣﹑象﹑數。易經六十四卦中，每一卦都包含有理﹑氣﹑象﹑數，但是，易理是其根本。
雖說周易將鬼謀變為人謀，但在先秦時期，易經仍主要用於佔卜預測。到了漢朝，對易的理﹑氣﹑象﹑數有著較多的發揮。曹魏時玄學興起，王弼開始注重對易理的闡述，使易學成為玄學的重要組成部分。到了宋以來，則更偏重於易理，預測成為易經的末流。易經預測的主要派別有子平術（八字）、紫微鬥數、奇門遁甲術，還有看相看風水等等，而這些，都離不開從易學中衍生出來的陰陽五行學說和天幹地支學說。
五行是指：金﹑木﹑水﹑火﹑土；十天幹是指：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；十二地支是指：子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。從嚴格意義上講，這就是中國古代的數術之學，有著相應的推導公式，它的基本理論與中醫的基本理論如出一轍。
預測學在中國有著三千多年的歷史，到了宋以後而大成。現在，把這一套學問全部打入了迷信的範疇，既合理又不合理。
合理的地方在於，一般人玩這個，容易沉迷於數術和算命之中，喪失了志趣，把握自己和改造自己的能力被降低了，缺乏做自己命運主人翁的精神。但是我們要明白，在講《周易》的理﹑氣﹑象﹑數時，從氣上直接推動了中國古代自然科學的發展，中外學術界對這一點，是給予了充分肯定的。
在這裡，我們所推崇的是易理，這是中國所獨具的一套學問。按照學院派的理論，中國的《易經》裡面包含著豐富的﹑樸實的辯證法和邏輯思維，有著非常豐富和高級的思想內核。如果僅用預測學的理論去解釋《易經》，是不可能完全把握住它的思想和精髓的。