在印度，大師一詞是對一切學派或教派的領袖的尊稱。各派的徒眾，對於各自的領袖，通常都以大師稱呼。例如根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷二，裸體外道的徒眾稱他們的教主為「大師晡刺拏」。長阿含經卷十五，究羅檀頭婆羅門，亦被五百婆羅門弟子，呼為大師。長阿含經卷十六，沸伽羅沙婆羅門及多梨車婆羅門，亦各被他們的弟子稱為大師。
增一阿含經卷三十六重品之十，尼健子外道的五百弟子，也稱他們的領袖為大師。因此，在佛教而言，當時的印度，只有佛陀一人可以稱為大師，其餘的僧俗弟子，均不夠稱做大師的資格，例如大堅固婆羅門緣起經中，帝釋天主憍屍迦，口口聲聲都稱：「如來大師出現世間。」外道婆羅門，對釋迦世尊，也是看作佛教的大師，例如根本說一切有部毗奈耶卷二十八，記載佛弟子將佛像供在上首，一天忽然下雨，大眾忙著躲雨，竟忘了把佛像請走，於是給婆羅門居士譏笑了一句：「仁等何故擲棄大師？」
根據佛教的原始看法，唯有眾師之師，才可稱為大師，在佛教，那只有佛陀一人可稱大師，並且，依照佛阿毗曇經出家相品的記載，凡是在稱謂之上冠一「大」字的，也都是指的佛陀，比如大醫王、大商主、大沙門、大勇猛、大斂攝、大威德、大將導、大雄、大力、大神、大慈悲、大法聚等。在瑜伽師地論中也說：「能善教誡聲聞弟子，一切應作不應作事，故名大師；又為化導無量眾生，令苦寂滅，故名大師，又為摧滅邪穢外道，世間出世間，故名大師。」佛在雜阿含經六·一三中也對弟子們說：「欲斷（色受想行識）五受陰者，當求大師。」雜阿含經卷十·二七一也有「佛告低舍（比丘名），佛為大師」之句。在宋代靈芝律師的行事鈔資持記卷上一上稱：「大師者，所謂人天之師，即十號之一，以道訓人，故彰斯目，然以師通凡聖，加大簡之，是則三界獨尊，九道依學，唯佛師聖，得此嘉號，自餘凡鄙，安可僭稱！」唯在大般若經的常啼菩薩，對法湧菩薩也稱大師。
因此，中國的佛教也比較方便，例如僧史略卷下，有這樣的記載：「唐懿宗十一年十一月，左街雲顥，賜為三慧大師，右街僧徹，賜為淨光大師；可孚，賜為法智大師，重謙，賜為青蓮大師。是其始也。」這是朝廷對於僧官的冊封大師。於是，從此以後，「大師」一詞，也就逐漸地成了對於凡僧的尊稱，所以在晚唐以來的許多僧人，多被加上了「大師」的嘉號。