唐天竺沙門般剌密帝 譯
烏萇國沙門彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融 筆受
王治平居士白話譯、注、解
正文（11）經文：阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道，譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。世尊！我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，唯願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。」
實時如來從胸卍字湧出寶光，其光晃昱，有百千色，十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心，得清淨眼。阿難！汝先答我，見光明拳，此拳光明，因何所有？云何成拳，汝將誰見？」
阿難言：「由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端屈握示人，故有拳相。」
佛告阿難：「如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳，若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？」
阿難言：「唯然，世尊！既無我眼，不成我見，以我眼根，例如來拳，事義相類。」
佛告阿難：「汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅，彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人：『汝何所見？』彼諸盲人必來答汝：『我今眼前唯見黑暗，更無他矚。』以是義觀，前塵自暗，見何虧損？」
阿難言：「諸盲眼前唯覩黑暗，云何成見？」
佛告阿難：「諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？」
「如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量,曾無有異。」
「阿難！若無眼人,全見前黑，忽得眼光,還於前塵,見種種色,名眼見者；彼暗中人,全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵,見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見,自不名燈，又則燈觀,何關汝事？是故當知,燈能顯色,如是見者,是眼非燈;眼能顯色，如是見性,是心非眼。」
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然,心未開悟，猶冀如來慈音宣示，合掌清心,佇佛悲誨。
爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：「我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言：『一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。』汝等當時因何開悟，今成聖果？」
時憍陳那起立白佛：「我今長老於大眾中獨得解名，因悟『客塵』二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者名為塵義。」
佛言：「如是。」
實時，如來於大眾中屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：「汝今何見？」
阿難言：「我見如來百寶輪掌，眾中開合。」
佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合？為復汝見有開有合？」
阿難言：「世尊！寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性自開自合。」
佛言：「誰動誰靜？」
阿難言：「佛手不住，而我見性尚無有靜，誰為無住？」
佛言：「如是。」
如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，實時阿難回首右盼，又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：「汝頭今日何因搖動？」
阿難言：「我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。」
「阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？」
「世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？」
佛言：「如是。」
於是如來普告大眾：「若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客，汝觀阿難頭自動搖，見無所動，又汝觀我手自開合，見無舒捲，云何汝今以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉？」
【正文】 阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧。
【譯文】 阿難聽了這話以後，重新悲哭流著淚水，伏拜在地下，然後跪著合掌對佛說：自從我隨佛發心出家以來，倚仗著佛的威力和神力。常常自己以為我可以不必勞神修行，如來會把「三昧」〈注〉給我的。
【注】 就是正定。
【正文】 不知身心本不相代，失我本心。
【譯文】 沒有想到各人的身體和心都不能互相代替。因為自己不明白，遺失了我自己的妙明真心。
【解】 失我本心這句，含有兩重意義：一是各人的身心別人不能代替，因此我望佛給我的三昧是不可能的了。使我喪失了原來的希望心。二是不明白我本來有的妙明真心。恰似失掉了我的本心。
【正文】 雖身出家，心不入道，譬如窮子，舍父逃逝。
【譯文】 雖然我身體已出家修道，但我的心沒有入道。恰似一個窮孩子，捨棄自己的父親，遠逃到他方。
【解】 妙明真心有無邊功德，無窮妙用，但自己不明白，偏要向外尋找。恰似一個窮孩子，自己明明有幸福的家庭，卻拋棄了跑到遠方去流浪。
【正文】 今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。
【譯文】 今天才知道，雖然法聽得很多，要是不去實地修行，那就和完全沒有聽過法一樣。恰如一個人說飲食，始終不能把肚子說飽。
【正文】 世尊！我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
【譯文】 世尊！我們現在被「二種障〈注〉」纏著，不能解脫，都因為不知道我本來寂靜常住的心性。希望如來，哀愍我的失路無依，啟發我的妙明真心，能使我有正確的辨道眼光。
【注】 一是「煩惱障」，二是「所知障」。現分別解釋於後：「煩惱障」又名「事障」。能使生死相續不斷。「所知障」又名「理障」。能阻礙我們的正確的知見。《圓覺經》上說：先除事障，未斷理障。但能悟入二乘〈即小乘〉境界。若「事理障」已永斷滅，則入如來大圓覺海。
又「煩惱障」就是「我執」。即是執著主觀的「我」。「所知障」就是「法執」。即是執著客觀的「物」。
又，「煩惱障」起於私見，不能捨棄。「所知障」起於錯誤的偏見，障礙正確的知見。
又「煩惱障」起於「見惑」和「思惑」。見惑起於自己對外界事物的分別心。思惑起於內在自起的思維活動。「所知障」起於「塵沙惑」和「無明惑」。塵沙惑起於不了達一切外境都是來源於一個本體的顯現，無明惑起於不了達一切修證的境界，仍然是一種「妄識」。
【正文】 即時如來，從胸卍字，湧出寶光。其光晃昱，有百千色。十方微塵普佛世界，一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。
【譯文】 這時如來從胸前「卍」字中，湧現出寶光，這光極為光明顯耀，有千百種顏色。十方所有微塵那樣多的有佛的世界，都被這光所照遍。同時這光遍灌十方所有世界中眾如來的頭頂。還迴轉來灌阿難及在座大眾的頂。【解】 佛經當中敘述所顯的一切現象，都是為了表示所講的法。前文佛從面門放光，表示六根所具的本性，此處佛從胸前的「卍」字放光，佛的胸前有「卍」字紋，名為萬德吉祥相。表示佛萬德具足。其光明亮晃耀，有千百種顏色，表示隨緣變化，應用無窮。這光遍照十方微塵世界，正示前文所說一切因果世界微塵，都因此心成體。「寶剎」為印度文譯音，一名「剎摩」。一名「制多羅」。含義是一佛所教化的國土。現此光遍灌十方諸剎如來的頂，表示此妙明真心與十方諸如來同體。應後文「觀音圓通章」中，上與十方如來同一慈力，此光旋至阿難及諸大眾，表示此心妙用，不但上與諸佛同體，而且下與一切眾生同性。應後文「觀音圓通章」中，下與六道眾生，同一悲仰。因此這一放光，正是表妙明真心的全體大用。
【正文】 告阿難言：吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。
【譯文】 告訴阿難說：我今天為你建立大的「法幢」〈注一〉同時令十方世界的一切眾生〈注二〉，能從這裡得到精深微妙而隱密難知的清淨妙明心性，得到清淨的道眼。
【注一】 法幢含有立正摧邪的意義，此處表顯「真心」的大用，摧「妄識」的邪見。
【注二】 一切含有生命者佛家都稱為眾生。
【解】 妙明心性無智愚皆同體，故稱為妙。無動搖生滅之相，故稱微密。無汙染，無黑暗，故淨明。此心性能明見一切，具大智慧。故名為清淨眼。
【正文】 阿難！汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？
【譯文】 阿難！你先答覆我，見光明拳。這拳的光明，因什麼緣因而有？為什麼會成拳？汝用什麼看見的？
【解】 正當見拳之時，真妄二心，是同時顯現作用的，只怪你當下認不得。若如鏡照影，不假分析，即是真心。若推窮尋逐，因何而有光？因何而成拳？用誰來見？即是妄心。
【正文】 阿難言由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明，我實眼觀五輪指端，屈握示人，故有拳相。
【譯文】 阿難言：由佛的全身來看，就像閻浮檀樹〈注〉一樣，金光如檀樹，赤焰如十寶山，佛身清淨非愛欲致，故有光明，我實在是用眼睛看見世尊屈五輪指，示我等及大眾，故有拳相。
【注】 須彌山南有閻浮檀樹果汁入水，沙石成金，此金最勝，一粒置常金中，盡皆失色，放於暗室，光耀如白晝。
【解】 佛身多劫燻修，正由於清淨所生，故得全身同金而有光明。阿難用眼睛看見五輪指端屈握示人，不知見乃是心，能見並不是眼。
【正文】 佛告阿難，如來今日實言告汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難！譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？
【譯文】 佛告訴阿難，如來今天以實話告訴你，一般有智慧的人，也須要以譬喻才能使他開悟。阿難！譬如說我的拳頭，假若沒有我的手，就不可能成為我的拳。假如沒有你的眼睛，就不成你的見。你試試看，以你的眼睛，來比我的拳，其道理是不是一樣的？
【正文】 阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見。以我眼根，例如來拳，事義相類。
【譯文】 阿難說：是這樣的，世尊。既沒有我的眼睛，就不成我的見。與如來拳頭這件事，其道理完全相類似。
【正文】 佛告阿難，汝言相類，是義不然，何以故？如無手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。所以者何？汝試於途，詢問盲人，汝何所見？彼諸盲人，必來答汝，我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？
【譯文】 佛告訴阿難，你說這個道理相類似，其實完全不是這樣的。為什麼呢？比如一個沒有手的人。拳頭就徹底沒有。但那些沒有眼睛的人，就不是完全沒有「見」。為什麼呢？你試到路上去問那些盲人，你看見什麼？那些盲人必然答覆你，我現在眼前，只看見一片黑暗，並沒有看見別的東西。以這個道理說來，眼前的「塵」（色）境自己是黑暗，「見」有什麼虧損呢？
【正文】 阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，云何成見？佛告阿難，諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？如是，世尊！此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。
【譯文】 阿難說：那些盲人，眼前只看見一片黑暗，那叫什麼見呢？
【正文】 阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者。彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事？是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。
【譯文】 阿難！若是一個沒有眼睛的人，看見前面全是一片黑暗。忽然得到眼光，又復看見眼前的塵境，見到種種事物，這就叫眼見。那麼那些處於黑暗中的人，看見前面全是黑暗。忽然得到了燈光，也看見了眼前的塵境，見到了種種的事物，就應該叫做燈見。假若是叫做燈見，燈能夠有見，就不應叫它做燈了。既然是燈在看見事物，與你有什麼關係呢？因此你應當知道，燈能顯現色，能見的實際上是眼睛不是燈。以此類推，眼能顯現色，能見的本性實際上是心不是眼。
【正文】 阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。
【譯文】 阿難雖然聽見了佛所說的這些話，和其他大眾一樣，口裡已沒有什麼話可以反駁了，但心裡還不明白究竟是怎樣一回事，還希望如來，慈愛的聲音，再進一步明白指示。於是大家都恭敬合掌，專心一志的聽佛慈悲的教誨。
【解】 佛說能見的本性，是心不是眼。阿難也覺得此話確有道理，但是還不明白這個能見的「心」在哪裡？究竟是怎樣一回事？這就是「心未開悟」的地方。
【正文】 爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤，汝等當時，因何開悟，今成聖果？
【譯文】 這時世尊伸出他的兜羅綿網相光手〈注一〉，開五輪指，教誨指示阿難和在座的大眾說：我初成道時，在鹿園中為阿若多等五個比丘〈注二〉以及你們四眾〈注見前〉說：一切眾生，不成菩提正道和阿羅漢道，都是因為客塵煩惱把他們引向錯誤的道路。你們當時因為什麼緣因而悟道，成就今天的聖果？
【注一】 釋迦牟尼佛的兩手手指間有縵網相連，如鵝掌而且有光明，這是佛的三十二種特殊相貌之一。
【注二】 釋迦牟尼佛初離家出去求道時，他的父親淨飯王派他的親屬五人，秘密跟隨在他的後面，看他出去作些什麼事。這五人當中有三人是佛的本家兄弟，有二人是佛的母家表兄弟。他們隨佛多年，親見佛在修行中受的種種苦。阿若多就是這五人中之一，是佛的表兄。後來他們不願隨佛過艱苦的生活，都離開了釋迦牟尼佛各自到鹿園中去修其他的道去了。鹿園是上古國王養鹿的地方，後人稱此地為鹿園。釋迦牟尼成佛後，就先到鹿園中教這五人，這五人後來都證到了「阿羅漢」果。
【解】 客塵煩惱即是「見」「思」二惑。「見惑」分別一切事物，往來不息如「客」。「思惑」隨意起相，微細如「塵」。若是不斷「見」「思」二惑，終不能證入「聖位」。
【正文】 時憍陳那起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名。因悟客塵二字成果。
【譯文】 當時憍陳那〈注〉起立對佛說：我是年齡最老的人，在大眾中，被稱為最先得解真理的人。我是因悟「客塵」二字得證聖果的。
【注】 憍陳那又譯為憍陳如，就是五比丘中阿若多的姓。
【正文】 世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。
【譯文】 世尊！譬如出門的旅客，投宿到旅舍中。或是飲食，或是住宿，食宿完後，收拾行李依舊踏上旅途，不在這裡久住。若是這裡的主人，自然不去。我就是這樣考慮，不停住的就是客人，長住不去的就是主人。因此我悟到了凡是不住的，都名為客。
【解】 這段應當仔細認清。在我們的思想中，從幼到老，從早到晚，千變萬化，無時或休的妄想，都是客人。而主人卻是永遠不動的坐在那裡觀看那些川流不息的客人。試冷靜的觀察一下，在我們的心中，誰是主人誰是客？就可以明白什麼是妙明真心了。
【正文】 又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空。搖動名塵，以搖動者，名為塵義。
【譯文】 又如雨後初晴，太陽升天，陽光從壁縫中射入室中，在光中照見許多微塵搖動不息。然而虛空始終寂然不動。我就是這樣考慮，澄寂不動的名為虛空，搖動不息的名為微塵。因此悟到了凡是搖動不息的都是微塵。【解】 既然往來不息的是客，搖動不止的是塵。就應當知道「客塵」即是煩惱的根源。而長住不去的「主」即是我們的「真心」。澄寂不動的「空」即是我們的「自性」。「客塵」儘管自擾，其實不礙「主空」。若明得此理，不取「客塵」即斷「見」「思」二惑。即可證得本不生滅的「心性」。
【正文】 佛言：如是！即時如來於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。
【譯文】 佛說：正是如此。即時如來在大眾中，把他的五輪指屈起又張開，張開後又屈起來。對阿難說：你現在看見什麼？阿難說：我見如來的百寶輪手掌〈注〉在大眾中開合。
【注】 佛的手掌中有千輻輪紋。這是佛的三十二相之一。
【正文】 佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合。為復汝見，有開有合？阿難言：世尊寶手，眾中開合。我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。
【譯文】 佛告訴阿難：你看見我的手在眾中開合。到底是我的手有開有合，還是你的見有開有合？阿難說：世尊的寶手在眾中開合。我看見如來的手自己開合，不是我的見性有開有合。
【正文】 佛言：誰動誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？
【譯文】 佛說：誰是動的？誰是靜的？阿難說：佛的手沒有停住。而我的見性，本來就沒有靜，（見性永遠不可能有動，自然和動相對的靜也就沒有了。）誰又來不住呢？（不住即是動。）
【正文】 佛言：如是！
【譯文】 佛說：正是這樣！
【解】 此處就可以看出誰是「客塵」，誰是「主空」。
【正文】 如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼。又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。
【譯文】 如來於是從輪掌中，飛出一道寶光，在阿難的右邊，阿難回頭來看右邊。又放一道光在阿難的左邊，阿難又回頭來看左邊。
【正文】 佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難！汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？
【譯文】 佛告訴阿難：你的頭今天為什麼搖動？阿難說：我看見如來發出奇妙的寶光來我的左右兩邊。我要看左右兩邊。因此頭兩面轉動。阿難！你因為看佛光，左右動頭，是你的頭動，還是你的見動？世尊！我自己的頭動。至於我的見性，根本說不上止，又那裡說得上動呢？
【正文】 佛言：如是。
【譯文】 佛說：正是這樣的。
【正文】 於是如來普告大眾：若復眾生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。汝觀阿難，頭自動搖，見無所動。又汝觀我，手自開合，見無舒捲。
【譯文】 於是如來，普遍告訴大家：假若眾生以搖動者名之為塵，以不停住的名之為客。那麼！你們試看阿難，頭儘管在動搖，然而見始終沒有動。你們試看我的手自己在一開一合而見卻沒有開舒，也沒有捲縮。
【正文】 云何汝今以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己。輪迴是中，自取流轉。
【譯文】 既然如此，為什麼你今天總是以動的為你的身？以動的為真實的境？從始到終，念念只認得生滅不息的境相，而拋棄了自己的真性不認得。行事顛倒錯亂，失掉真正的心性，認外物為自己。輪迴於其中，永遠流轉生死。
【解】 因為不明白「客塵」和「主空」的區別，於是誤認流轉不息的客塵為自己的身體。「客塵」永遠流轉不息於生滅變化之中。於是自己也就永遠流轉於生死之中，而遺失了自己永無生滅動靜的真性。
在生滅變化之中，在內就成為生滅不已的「身」，在外就成為生滅下息的「境」。永遠被糾纏於「身」與「境」兩種動相之中。於是輪迴生死，永不止息。