老子說：「大象無形。」初聽這句話，我們會疑惑，為何一個物體大到極限，反而沒有了「形」。
其實，這個「形」，不是「形體」的意思，不是說「大象」就沒有形體。這個「形」，我想，解釋為「形狀」，更容易理解一些。
如果把「形」解釋為「形狀」，那麼，這句話的意思就是說，一個物體，如果大到了極點，其實也沒有極點，因為，他的邊界是無限延伸的。既然他的邊界是無限延伸的，那麼，他又怎麼會有形狀呢？
只有大小有限的物體，才會有形狀。
一旦有了形狀，便是一種限制了。
《論語》中說：「君子不器。」
君子不器，就是說，君子不能像器皿一樣，只有一種用途。
我想，同樣也是這個意思。
君子一旦被確定了一種用途，便是被限制住了。
我們常說，要成器。
其實，按照論語裡的意思，是不提倡的。
一旦我們成器了，我們是有了器的用途，但是同時，我們也被限制住了「無限的可能」。
如同泥土，本來有著無限的可能，但是若製作成碗的形狀，便僅僅有碗的功能，不會再有盤子的功能了。
所以，成器，既是一種成全，同時，也是一種限制。
如同前不久，那個收費站的大姐，說自己只會收費。
會收費是一種技能，只會收費，便是被技能所束縛了。
人，不應該如器皿一樣，被一種用途所限制。而要能夠隨著外界的變化而變化，如此，才能體現出人的主觀能動性。
《道德經》中說：「和其光，同其塵。」
一個人，越成熟，就越是不去表露自己的特性。
你若表現得愚鈍，那麼，就會有人來欺辱你，試圖從你身上佔得便宜；你若表現得精明，別人害怕吃虧，便不敢與你深入交往；你若表現得正直高潔，就會遭遇眾人誹謗；你若表現得卑劣下流，眾人也會厭惡遠離。
所以，讓自己身上沒有高尚的標籤，也沒有卑劣的便籤，融合於大眾。便不會有所損傷。
在《天道》裡，丁元英說：「比如你的手，你要只會攥拳，有病，只會伸掌，也有病，自如才正常。」
真正的智慧，是不執著於任何一方面，而是隨心而變，隨外界的變化而變化。如此，才能「任憑風浪起，穩坐釣魚船。」
一個人，如果一味善良，必然會令自己受到傷害；但是一味冷漠，也會讓自己陷入孤立無援的境地。
所以，「君子不器」，就是說，我們不能執著於善良，也不能執著於冷漠。而是隨著所遇之人的不同，去表現自己不同的一面。不能如同器皿一樣，只去表現一個方面的特性。
《易經》中說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」
形而上者，看不見，摸不著，是謂道，是萬物運作的根源，是萬物產生的原因。所以《道德經》 中說：「有物混成，先天地生。」說的就是「道」。
形而下者，謂之器。就是我們能夠看到的萬物，也就是常說的：「相」，稱之為「器」。
修養極高的人，不著相，也就是不執著於「相」。他們知道，雖然萬物紛繁，卻只有一個源頭，那就是道。
只要把握住「道」，便不會被眼前「萬相」所迷惑，從而掌握自身命運，改變事物發展的趨向。