子曰：「由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。」
何晏《論語集解》云：「孔曰：「弟子，姓仲，名由，字子路。」知之為知之，不知為不知，是知也。」何晏註解只解釋了子路的名字，對文句並無解釋，或為漢代時此章不難解。邢昺《論語註疏》疏「子曰」至「知也」云：此章明知也。「由，誨汝知之乎」者，孔子以子路性剛，好以不知為知，故此抑之。呼其名曰：「由，我今教誨汝為知之乎！」此皆語辭。「知之為知之，不知為不知，是知也」者，此誨辭也。言汝實知之事則為知之，實不知之事則為不知，此是真知也。若其知之，反隱曰不知：及不知，妄言我知，皆非知也。」言子路性格剛，此處應理解為逞強，好面子，常不知而強言為知，所以夫子特為子路教誨不要自欺欺人，要其知之為知之，不知為不知，這才是真的知道。
此處提到子路這個人早年性格外強中乾，好逞強使氣，是不是這樣呢？《史記·仲尼弟子列傳》云：「仲由字子路，卞人也。少孔子九歲。子路性鄙，好勇力，志抗直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子。孔子設禮稍誘子路，子路後儒服委質，因門人請為弟子。」這段表述可見子路性格直率勇猛，裝束上佩戴雄雞和豭豚二物為飾物，雄雞和豭豚皆象徵勇武，故勇者配之。韭堂按，豭豚亦作"豭豘"。小公豬，後泛指公豬。古人佩豭豚形象之物，表示勇敢。所以子路初識孔子時是非常粗魯無禮的。
我們通讀《論語》和《孔子家語》，可以看到，最敢於忤逆孔子的，就是子路。孔子提點敲打最多的，也是子路。例如在《論語.子路》篇記載：「子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉由也！」子路問孔子「衛國國君要您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢？」孔子說：「首先必須先正名分。」於是子路便說孔子怎麼如此迂腐，孔子對此表示：「野哉，由也！」可見子路的人物特徵和師徒二人相處方式。再舉一個例子來說明子路非常好面子，這特別體現在孔子對其的讚譽上。孔子每每有讚揚子路之言，子路總是高興萬分，喜悅之色躍然紙上。例如在《論語.子罕篇》中孔子曾用《詩經》裡的詩句「不忮不求，何用不臧？」來誇子路不嫉妒，不貪求的德性，結果子路就高興的有事沒事就經常念叨著這兩句，可見子路這個人好面子的性格還是十分生動而明顯的。所以，在本章，這裡，夫子特為子路這種好逞強，愛面子的人教誨之。學者諸君中有此問題的，當深玩此章。
《說文》誨，曉教也。段玉裁《說文解字注》云：「曉教也。曉教者。明曉而教之也。訓以柔克。誨以剛克。」可見，誨是言辭比較嚴厲的教誨，夫子本章用誨表示對子路是一次態度嚴厲的教育。
朱子《論語集注》云：「女，音汝。由，孔子弟子，姓仲，字子路。子路好勇，蓋有強其所不知以為知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者則以為知，所不知者則以為不知。如此則雖或不能盡知，而無自欺之蔽，亦不害其為知矣。況由此而求之，又有可知之理乎？」朱子此解大讚，因其特拈出「不自欺」之義，此章人多言其平淡無甚深之理，蓋使其看朱子此注，能復持己見乎？「不自欺」正是此章核心義理。
此文如果有歧義，唯一的原因就是對「知」的理解，我們知道，「知」古又通「智」，首先，知的本義是說出的話如箭一樣，一說表示掌握事理如箭般快速。另一說表示說話一矢中的。《說文》：「知，詞也。從口從矢」，段玉裁《說文解字注》：「作知。從口矢。識敏、故出於口者疾如矢也。」表示只有懂得一件事情，說話才可以一矢中的。段說應為是，首先第一義屬於複雜事物表達，按文字發生次第由簡趨難，表示說話因知道而能準確說中為「知」字本義。另䣄殽尹鼎金文：「以知恤(洫)[言辱](耨)」，表示使百姓懂得水利和耕作。䣄殽尹鼎，又稱徐尹鼎，出土於浙江紹興，春秋晚期。陳秉新《讀徐器銘文札記》中指出：「徐器䣄殽尹鼎為徐國職官資料」，銘文全文為：「敬盟祀，糾建塗（徐）俗，以知洫辱」。
「知」後引申出「知識」、「智識」、「智慧」之義，如戰國中山王墓出土的中山王壺的「餘知其忠信也」一句。戰國竹簡一般現用以智為知。從目前文獻及出土器物考察，春秋時期尚無做「智」解之例，《論語.裡仁》「擇不處仁焉得知」或為後代注家錯解，或為再傳弟子所作，此字源考慮有待於日後進一步詳細考之。
如上述考證猶未能決，如何在古文獻中分辨其義，則可通過整體文義的邏輯來分辨。
劉寶楠《論語正義》云：「俞氏樾《平議》據《荀子.子道篇》及《韓詩外傳》所述此文並言「志之」，謂知與志通，亦是也。案：《荀子》云：「子路盛服見孔子，孔子曰云雲。子路趨而出，改服而入，蓋猶若也。孔子曰：『志之，吾語汝。奮於言者華，奮於行者伐，色知則有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要則知，行至則仁。既知且仁，夫惡有不足矣哉。』」俞樾說此字當讀成「志」，做「記住」解，言說最重要的是記住的就是記住的，沒記住的就是沒記住的，做事最重要的是能做的就說能做，不能作的就說不能做。「言要則知，行至則仁。」劉寶楠認為：「「言要則知，」「知」即「智」字。此文「是知也」，《釋文》云：「知也，如字，又音智。」音智當即本《荀子》。」清代訓詁學家戴望也持同樣的說法，認為「是知也」當作「智」解。劉氏又云：「又《非十二子篇》：「言而當，知也；默而當，亦知也。」以上文言信、言仁例之。「知」當讀「智」。楊倞注引《論語》此文，可見楊讀「是知」之知為智矣。」竊謂，本章知之為知之，不知為不知」的四個「知」作「「知道、懂得」應無疑義，古今注家主流皆如此，如果作「智」解，則文義不通，所以當為「知道」之義。主要是前後兩個「知」，我們分別將它譯成白話文來方便理解：
① 「子路！我要告訴你什麼是智慧？知道的才說知道，不知道的就說不知道，這就是智慧。」
②「子路！我要告訴你什麼是真正的知道？知道的才說知道，不知道的就說不知道，這才是真正的知道。」
不知諸君怎麼玩味這兩句，竊謂第一義雖然言說高遠，但始終覺得邏輯上比較曲折，轉了一層。與其說這是一種智慧，不如說其是一種德行來的貼切。而第二義則自然流暢，句義通順無曲澀之處，而且上文已分析過子路好強愛面子的性格，所以夫子此語確實是對子路平實而淺顯的教誨，因為以子路的性格和特點，尤其又是早期，夫子如果對子路說這麼複雜的哲思，子路確定真的可以理解嗎？通觀《論語》中，夫子對子路言說都是極平實淺白的，再結合上文我們對「知」字字義時代的考證，故可認定第二義為正確的孔子原義，應是可信的。
白話平譯：子曰「子路，我教你如何才是真正的知道、你知道的你去說知道了，你不知道的就不要去說知道，這才是真正的『知道』的道理啊」。
韭堂證義：本章精義即朱子所闡發的「不自欺」，孔子希望子路能夠誠實面對自己的學習，能夠冷靜認識自己的「知之」和「不知」，目的是樹立子路「毋自欺」的「自誠」之心，只有「毋自欺」，人才會在知識、德行上有所長進。
劉蕺山云：「古人一言一動，凡可信之當時，傳之後世者，莫不有一段真精神在內。這一段精神，所謂誠也」。在人道的層面上，「誠」和「毋自欺」是可以劃等號的，《中庸》明言：「所謂誠其意者，勿自欺也。」「毋自欺」就是蕺山所說的「真精神在內」，它是人的一種無苟且的真精神，一種真正的大丈夫氣概，人能夠勇於面對自己的不足和缺陷，「知之為知之，不以不知為強知」，如此方是一個大寫的人，方可日日新，苟日新。在人生「誠意」的視域中，「真」「誠」「毋自欺」三個詞語所代表的意象是高度同構的，誠如程頤和朱子所說「有真至精神是誠」，「「誠者何？不自欺，不妄之謂也。」並且這一「真精神」可上至與天地相感相通，因為「人之神則天地之神。人之自欺，所以欺天地，可不慎哉！」（邵雍《皇極經世.觀物外篇》）
「毋自欺」的精義長期應用在古人讀書治學上，王學後學邵廷採曾撰《姚江書院訓約》規誡學子，其中反覆闡發「毋自欺」的誠意：
「《大學》言『毋自欺』，《中庸》言『不誠無物』。蓋心術不純，學問事功俱無歸宿。……
故先儒陳真晟謂『誠意是《大學》鐵門關』；蕺山劉子揭慎獨為宗旨；拙修史先生每警門人以立誠為第一步，一念虛假，通體皆非……
但能從為己之心打進，不患不日新月盛。」
可見古人成德豈是輕飄飄事業？必是磨難血淚中得來，今之學者當細思『誠意是《大學》鐵門關』一語，反省自己是否為學做事有否做到「毋自欺」，有所省察，便可有所改進，過得此鐵門關，前途自不可限量。
另外「毋自欺」還能彰顯知識分子的獨立人格，君子見得義理真切，知道人之有限性，更能心存敬畏，如此方能不為利害所迷，不為流俗所惑，更加堅定君子所立之志向，所守之價值，有所為有所不為，振拔氣概，提撕世風。郭店楚簡出土《魯穆公問子思》全文雖只有150字，但卻生動的展現了子思傲然獨立的「毋自欺」之君子品格，其凜凜之風對今之知識分子樹立自己獨立品格依然很有啟發意義。今全文節錄於下：
魯穆公問於子思曰：「何如可謂忠臣？」子思曰：「恆稱其君之惡者，可謂忠臣矣。」公不悅，揖而退之。成孫弋見，公曰：「向者吾問忠臣於子思，子思曰：『恆稱其君之惡者，可謂忠臣矣。』寡人惑焉，而未之得也。」成孫弋曰：「噫，善哉，言乎！夫為其君之故殺其身者，嘗有之矣。恆稱其君之惡者，未之有也。夫為其君之故殺其身者，交祿爵者也。恆稱其君之惡者，遠祿爵者也。為義而遠祿爵，非子思，吾惡聞之矣。
「恆稱其君之惡」！一個「恆」字，把子思的傲然獨立和以道事君的人格力量都淋漓盡致地展現了出來。 歐陽禎人《《魯穆公問子思》到《孟子》》一文中認為：「根據這段文字的行文風格和表現的內容，我們可以確信，荀子把子思與孟子歸為一個哲學流派，是完全正確的。《孟子》在描述到孟子與各位國王談話的場面時，其內在的精神氣質與《魯穆公問子思》是完全一致的，這主要是因為子思與孟子在人格的追求上、價值的取向上有一致性的緣故。過去由於文獻不足，有些學者否認思孟學派的存在。現在荊門郭店楚簡的出版，說明《荀子·非十二子》指斥的《五行》一文確實存在，「子思唱之，孟軻和之」的記載是歷史事實。」魯穆公時期，韓趙魏已經完成三家分晉，而魯國北方的姜齊國在田氏家族的陰謀中也已搖搖欲墜，國際形勢已經清晰表明魯之三桓，對魯穆公是一個巨大威脅。魯穆公希冀通過扶持新的勢力來改變三桓家族的權力壟斷，那麼新興的卿大夫力量顯然就是最好選擇。而孔門弟子尤其是孔子後人的子思就是一個最佳的選擇。魯穆公為了拉攏子思，不斷的派人為子思送去「鼎肉」，而子思看出魯穆公並不是真心想用自己來行大道，而是作為對抗三桓的棋子。《孟子.萬章》記載：「繆公之於子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅。於卒也，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：『今而後知君之犬馬畜』」。郭店楚簡和《孟子》兩文對照，就可以看出魯穆公和子思的真正衝突所在，在功名利祿面前，子思沒有違背自己的價值信仰，沒有自欺欺人的認為魯穆公是求賢，「毋自欺」之剛毅氣象，雖遠邁千古而今之可想見，真可謂智慧與氣節卓然並立
那麼，最後還有一個輕鬆有趣的問題，那就是孔子作為聖人有沒有「不知」的事情呢？我們在《論語》中嘗試檢索一下，發現有這麼幾處孔子的「不知」，備錄於下，
或問禘之說，子曰：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！」指其掌。（《論語.八佾》11）
有人問孔子關於舉行禘祭的內容，孔子說：「不知道。
季路問事鬼神，子曰：「未能事人，焉能事鬼？」曰：「敢問死。」曰：「未知生，焉知死？"（《論語.先進》12）
至少在表面上，孔子表示「不知」死。
子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之，知之次也。」（《論語.述而》28）
孔子說：「大概有一種人不懂卻自以為是而作的人吧，我沒有這樣的人。我都是靠多聞從善而得知的，這也說明了孔子承認自己有很多不知道的知識的。
子曰：「吾有知乎哉？無知也。（《論語.子罕》8）
「我有知識嗎？沒有知識」。
值得玩味的是《論語》的最後一篇，特別編選了孔子說的三種「不知」：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」而此三不知，卻是一個君子應知的三件事，如果還不知，就不能稱之為一個真正的君子。《論語》以學為始，以知為終，其中似乎有某種編撰者的微義存焉，指導我們在對《論語》的不斷學習中去發現其意蘊所在。
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