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※閱前說明：本欄目每日更新1次，本期我們開始學習《四念處經講記》，其核心內容是通過修習四念處，即：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，來證得初果至四果，入清淨涅槃而得解脫。在修習過程中，只要心心念念都在觀行四念處上，日久功深必能斷除我見，證得解脫果，從而斷除三縛結以及所有煩惱，解開無量劫以來始終捆綁著我們的生死結縛，永遠不墮三惡道，也不再受六道輪迴之苦。歡迎大眾學習、轉發和點擊在看，若文章中途未讀完，可以點擊當前界面右上角···標誌，選擇下方出現的浮窗··按鈕，可以方便閒時繼續閱讀。
第三章 觀法而住
三、觀六內外法處而住
原文：複次。諸比丘。比丘即於六內外處法。觀法而住。然。諸比丘。比丘如何於六內外處法觀法而住耶。於此。諸比丘。比丘知眼知色。知緣其二者生結。而知未生之結生起。又知已生之結滅盡。又知已滅盡之結。於未來不再生起。
釋：再次，諸比丘，比丘應該觀察六內法和六外法，心要住在觀六內法和六外法上。可是，諸比丘，比丘如何對六內法和六外法觀法而住呢？是這樣，諸比丘，比丘應該了知眼根，了知色塵，了知緣於眼根和色塵就會產生生死結縛。然後要了知心裡沒有出現的結縛現在生起來了，並且還要了知已經生起的結縛現在滅盡了，還要了知已經滅盡的結縛在未來不會再出生了。
六內法是指六個內根，在勝義根內的五根以及意根，意根既屬於外根，也屬於內根；六外法是指六個內塵，在六根外落到勝義根內的色聲香味觸法，六根與六塵相接觸，如果意根了別想要有身口意行，如來藏就會出生六識，六識的心行首先要出來，六識如果對六塵有貪愛和厭惡的心行，就是生死結縛。
結縛總共有九個：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、妒結、慳結。所有的煩惱結縛都是在根塵相觸處發生的，如果意根不決定了別六塵，六識就不會生出來，這些煩惱結也就不會產生了；即使六識了別六塵之後，把了別的情況傳遞給意根，如果意根沒有煩惱，也就不會促使六識生起煩惱；如果六識沒有煩惱，就會薰染調控意根，也能不生起煩惱，這樣就沒有生死結縛了。所以觀行時，多在六根觸六塵時觀行，心住在六內法和六外法處，就能如實了知自己的心行，就能降伏和斷除自己的煩惱結縛。這就是修行。
觀行眼根和色塵這對法時，定慧增長，心越來越清淨，原來所有的結縛慢慢就淡化和消失了，後來又消失得比較徹底，以至於未來不會再出現了，這就是通過觀行斷除了煩惱結縛，心得自在了。這些情況心裡都要了知到，心裡清清楚楚。比如原來喜歡遊山玩水，通過觀行，心裡對遊山玩水不再感興趣了，心已經厭倦，不想再玩了，並且能保證以後再也不會對遊山玩水感興趣了
四、觀七覺分而住
（二）七覺支具體觀行原文：複次。諸比丘。比丘即於七覺法。觀法而住。然。諸比丘。比丘如何即於七覺法。觀法而住耶。於此。諸比丘。比丘或於內念覺支存在者。知於我內念覺支存在。或於內念覺支不存在者。知於我內念覺支不存在。而知未生之念覺支生起。又知已生之念覺支修習成就。
釋：再次，諸比丘，比丘要於七覺分法觀法而住。可是，諸比丘，比丘如何於七覺分法觀法而住呢？是這樣，諸比丘，比丘如果心裡修出了念覺支，要如實知自己有內念覺支；如果心裡沒有修出內念覺支，也要如實知自己沒有內念覺支；如果從前沒有修出內念覺支，可是現在卻出現了內念覺支，心裡也要如實知；如果內念覺支逐漸修習圓滿，心裡也要如實知。
原文：或於內擇法覺支存在者。知內擇法覺支存在。乃至內擇法覺支存在修習成就。或於內精進覺支存在者。知內精進覺支存在。乃至內精進覺支存在修習成就。或於內喜覺支存在者。知內喜覺支存在。乃至內喜覺支存在修習成就。釋：比丘如果心裡修出了擇法覺支，要如實知自己有內擇法覺支；如果心裡沒有修出內擇法覺支，也要如實知自己沒有內擇法覺支；如果從前沒有修出內擇法覺支，可是現在卻出現了內擇法覺支，心裡也要如實知；如果內擇法覺支逐漸修習圓滿，心裡也要如實知。
比丘如果心裡修出了精進覺支，要如實知自己有內精進覺支；如果心裡沒有修出內精進覺支，也要如實知自己沒有內精進覺支；如果從前沒有修出內精進覺支，可是現在卻出現了內精進覺支，心裡也要如實知；如果內精進覺支逐漸修習圓滿，心裡也要如實知。
比丘如果心裡修出了喜覺支，要如實知自己有內喜覺支；如果心裡沒有修出內喜覺支，也要如實知自己沒有內喜覺支；如果從前沒有修出內喜覺支，可是現在卻出現了內喜覺支，心裡也要如實知；如果內喜覺支逐漸修習圓滿，心裡也要如實知。（未完待續）
第五，倚覺支。內心生起喜悅以後，會出現什麼現象？煩惱就會壓伏下來，五蓋減輕，然後內心生起輕安的覺受，這就是倚覺支。這個倚是倚靠安歇的意思，身心都安歇下來，代表內心輕安的意思。到這時越修心裡越輕鬆越自在，越感覺解脫，身心越放鬆，能保持下去，說明倚覺支成就，保持不下去說明倚覺支退失。
倚覺支又叫輕安覺支。輕安指的是內心非常輕鬆安然自在，身體輕盈不沉重。身和心是互相依賴、互相依存的，身體出現變化，心就出現變化，心出現變化，身體就出現變化，身心相應。心裡喜樂或者輕鬆自在，身體就輕盈飄然，身體如果輕盈飄然，心則是輕鬆愉悅。身體搞不好，心境也不會愉悅輕鬆自在。當禪定出現時，身體覺受很輕盈，心一定是非常快樂的；當學法學得非常快樂的時侯，身體一定是輕鬆安然的。
禪定指身體和心都得定，缺少一個都不叫禪定，離不開身體而定，也離不開心而定，二者相輔相承。禪定能讓人獲得一種輕安、輕盈、自在的感覺，所謂輕盈，指的是色身輕盈，不沉重，同時心也愉悅舒適，心量增大，輕安的覺受與上界相應，有脫離人間本地的趨勢，這是定的徵兆。很多人都沒有修到這種狀態，身體還是很沉重，內心也沒有生起喜樂、輕鬆、自在和解脫的感覺，說明修行還不得力不如法。
當修到出現輕安的覺受時，行走坐臥的狀態就不同以往了，心裡的狀態從面部表情和身體的姿態上就能看得出來。所以，一個人有沒有道，修到什麼程度，是不是明心了，明眼人一看就知道了。過去的禪師都有那慧眼，弟子參禪參到了某一天，滿面春風的走過來，渾身透露出那股好像是得道的氣勢，師父一看，不用弟子說話就知道了。證道是有標誌的，不是說，斷我見證果和明心了，身口意還與從前完全相同，沒有一絲差別，更不能比從前還差煩惱還重。剛明心見性，剛斷我見時的身心狀態，別人一看，就能看出來跟從前不一樣。修到倚覺支的時候也是這樣，身心都有變化。（未完待續）
原文：又知耳知聲。知緣其二者生結。而知未生之結生起。又知已生之結滅盡。又知已滅盡之結。於未來不再生起。乃至知鼻知香。知緣其二者生結。而知未生之結生起。又知已生之結滅盡。又知已滅盡之結。於未來不再生起。乃至知舌知味。知緣其二者生結。而知未生之結生起。又知已生之結滅盡。又知已滅盡之結。於未來不再生起。
釋：還應該了知耳根，了知聲塵，了知緣於耳根和聲塵就會出生生死結縛。然後還要了知到心裡沒有出生的結縛現在生起來了，了知到已經生起的結縛現在滅盡了，並且還要了知到已經滅盡的結縛，在未來不會再生起了。
接著要繼續了知鼻根，了知香塵，了知緣於鼻根和香塵而生起了生死結縛。又要了知原來沒有生起的結縛，現在生起來了，又要了知已經生起的結縛現在滅盡了，還要了知已經滅盡的結縛，在未來不會再生起了。乃至於還要了知舌根，了知味塵，了知緣於舌根和味塵而生起了生死結縛。繼而還要了知沒有出生的結縛現在生起來了，已經生起的結縛現在滅盡了，再了知已經滅盡的結縛，在未來不會再生起了。
如何觀行心裡生起結縛了？比如當耳根與音樂相接觸時，原來心裡沒有貪愛，可是聽著聽著就逐漸喜歡了，貪愛結縛就出生了。之後由於某種原因，就不再喜歡這種音樂了，對這種音樂的貪愛結就滅盡了，並且知道以後再聽見這種音樂就不會再喜歡了。遇見任何色聲香味觸法的境界，要學會觀察自己的內心結縛是什麼，只要知道這是生死結縛，是不如法的就好，把這種想法知見傳遞給意根，慢慢薰染意根，意根就會在意識不知不覺中思量，一旦知道貪愛等等結縛確實不好，就會壓伏自己的煩惱，定力增強時，就能滅盡煩惱結縛（一）七覺分簡略
第三，精進覺支。如果沒有擇法覺支，還不具備擇法眼，能不能精進呢？無法真正的精進。比如有兩條道路，其中一條是正確的，另一條是不正確的，如果選錯了，就是南轅北轍，那麼精進的方向錯了，是不是越精進離正道就越遠？所以，在精進覺支生起來之前，應該要具備擇法覺支。
選擇了正確的修行之路、修行之法，或者選擇了一位明師之後，才能夠對某法精進地修行，或者跟著某師精進地修行，這是正精進。如果擇法覺支沒有完善，選擇了一條不正確的佛法修行之路，越精進就越浪費精力，越耽誤時間，這是邪精進，而正精進，精進一分就能獲得一分的智慧成就。
精進包括很多方面，比如修行菩薩道，布施、持戒、忍辱、禪定，都要精進。任何一個法，只要能走向明心見性，都要精進地修行。這是精進覺支。內精進是意根的精進，這是真精進究竟的精進；外精進是意識的精進，還不是真正的精進，還需要繼續薰習意根。只有意根精進了，才能心心念念都是法，朝斯暮斯的勤奮修行。
第四，喜覺支。精進一段時間之後的結果是什麼？對於某種法修學方向正確把捉了，生起一種喜樂之心，越學心裡越高興越法喜充滿，越學越有成就感，內心獲得了一種輕微的解脫功德。所謂的喜樂，一個是內心喜悅，再一個是對於法的喜愛，這就是喜覺支。
如果修了很長時間，心裡的喜覺支始終沒有生起來，說明修學還不得力，或者是精進度還不夠，或者是選擇的法不對，或者是念覺支沒成就。學法學對了，到一定時候一定有喜覺支生起，內心充滿喜樂，因為身心已經獲得利益，沒有獲得利益，不會生起喜樂心來。比如自己得到一件東西，覺得對自己挺有用，心裡就會很高興，如果覺得這件東西沒有用或者用處不大，心裡就不會高興（未完待續一）七覺分簡略介紹
七覺分也叫作七覺支，具體分為：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。
第一，念覺支。修學了某種法，心心念念緣於這種法，而沒有夾雜，這是念覺支的成就。
剛修學佛法時緣於某種法而修，緣著緣著心念一轉就斷了散掉了，心裡不再念著，這種法即不現前，這時念覺支還未成就。比如修習淨土念佛法門，一開始緣於佛號，緣著緣著就散掉了，心裡沒有了佛號，也沒有了往生的念頭，這時念覺支未成就。某種法修到一定程度，功夫綿密，念覺支生起來時，於法念念不忘，這時念覺支已修習成就。
比如修行四聖諦之理時，如果心心念念都是四聖諦理，心念都在觀行和思考苦集滅道之理，念覺支就修成了。一開始心裡不念不著四聖諦法，對四聖諦法沒有思惟，沒有觀行，沒有念想，後來心心念念緣於苦集滅道，那麼遇緣對境就立即想起：這法是苦的，苦是如何出現的，是如何集結起來的，要如何修道如何滅掉苦，心念時刻不離於苦集滅道，這時四聖諦法的念覺支已成就。
念覺支是七覺支當中的第一個覺支，念覺支成就，是我們修學佛法的首要條件。如果不能念念於所修的正理，就不能於正理精進；不能於正理生起喜樂；不能生起輕安；於正理不能生起抉擇和決定；心裡不能舍除不如理作意和不如理之法，仍然著於世俗的貪嗔痴煩惱。
比如修菩薩六度，心心念念緣於菩薩六度的修行上，會時刻檢查自己的內心，自己的布施福德積累得怎麼樣，自己的持戒情況怎麼樣，遇到犯戒時立刻想起：我應該嚴格持戒，不應該有所違犯。修禪定時心散亂，自己應該警覺到：我現在沒有禪定，應該把心收攝回來。般若智慧不足，遇到佛經看不懂時，就應該知道自己的般若智慧還不足，應該努力彌補。某種法理還沒有明白，又落到世俗境界相當中，自己應該知道：我般若慧修的程度還很差，應該再精進。如此這般，心處於念覺支狀態，則住於菩薩六度。念覺支成就了，才能精進修學菩薩六度。當念覺支成就時，心念與法相應，時時刻刻念著法。心念與法不相應，念覺支則沒有成就，只成就一半或者某一部分。念覺支成就以後，時時刻刻能念著佛法，主動觀行思惟佛法，最後才能證得佛法。
念覺支是修學佛法的初級階段。念覺支成就以後，後面的擇法覺支、精進覺支、喜覺支、倚覺支、定覺支、舍覺支才能成就。自己有沒有念覺支，心裡應該清楚。念覺支沒有生起之前，要清楚知道沒有生起，生起了以後，要清楚知道已經生起了。如果念覺支沒有修足，應趕快加強修行。在修行中，我們應該時時刻刻檢查自己的心念處於哪種狀態，哪種程度。對自己要加以關注有所了解，才能夠改善自己，完善自己，如果不了解自己，就不能對治自己，不能完善自己所修。
修行每種法都有念覺支，念覺支也有層次上的差別，比如修學唯識，念覺支沒有成就是很正常的，因為這屬於菩薩的道種智，智慧力不足的時候，不可能成就念覺支。但是在我們目前應該修學的法上，念覺支應該要修學成就，比如說沒有斷我見的人，心裡應該時時刻刻念著斷我見的內容五蘊空無我，念念在觀行五蘊的生滅無常，心念都與斷我見之理相應，這時侯念覺支就生起來了，至於成就沒成就，圓滿沒圓滿，那還需要進一步來檢查，直到念覺支成就和圓滿為止。
在參禪階段，要檢查菩薩六度方面的念覺支是否成就，檢查般若智慧修習程度如何，內心是否能緣於般若這一法，遇緣是否能聯想到般若空性，是否能意識到都是第八識所現起來的法。或者在接觸一切法時，都要尋覓第八識究竟在什麼處所，時刻念著：我如何明心，如何證悟，如何參禪，如何修定，這就是自己目前修學應該具有的心念，並且應該讓念覺支不斷增進。如果心念跑到世俗法上去了，說明心念還不夠堅固，念覺支還沒有成就，應該再強化自己的心念力（未完待續）
什麼叫智識所成？觀察自心的那個心，經過不斷的觀行，智慧逐漸提升，一是不隨境界流轉，二是自心的心念觀察得清清楚楚，三是自心有所降伏。沒有智慧，心隨境界流轉而不覺知，有智慧才能覺知，這叫智識，一直觀察心念的心叫智識。什麼叫憶念？觀心之後，心裡一直回想思惟自心的狀態，就是憶念，觀心的整個過程，在心裡迴旋著反覆著，知道自心所處的狀態，是心念所成就的，這也叫憶念。觀心最後的結果，心裡總有個我，總是在憶念回想觀察自己的心是貪嗔痴還是無貪嗔痴的，總是在思惟自己心所處的狀態，一直思念著自心，定慧都具足。
當觀行形成了牢固的心念以後，就住在觀心上了，心有所住就是系縛，最後把這個心念也放空，無所住，心才能得解脫。把所觀的心也拋開，無所住，心就空了。觀心之後，心心念念都是心，內心時時刻刻思念著自心，最後把思念的念也要空掉，心無所住，不住在思念上，心就空了。能觀的心，被觀的心，都是無常的空的幻化的，無所執著的，能觀所觀全部泯滅，心就空了寂靜下來了，能觀所觀都是無常的，都不是我。這個所觀就不是六塵境界了，而是心，能觀是六識觀，所觀的六識和七識全部是空的，都要無所住不執著。
四
第五章 觀法而住
這一章總共講了五種法的觀行，都是有關小乘見道方面所應該修行的內容，如果要深入修行，離見道就會越來越近。執著開始修行時，首先就要想辦法修除蓋障，遮障去除了，道業沒有阻礙了，修行才能順利。觀行五蓋，去除遮障以後，世尊再教觀行五取蘊，之後是觀行十二處、十八界，在觀行五蘊十八界的同時要了解七覺分，修證過程中一定會發起七覺分，才是如理如法的修行，觀行七覺分之後，就要正修行，修行苦集滅道四聖諦法，對此四聖諦法都要一一起心思惟觀行，最後才能證道。所以這些法都很重要，都能趣向於涅槃。
一、觀五蓋法而住
原文：然。諸比丘。比丘如何於法觀法而住耶。於此。諸比丘。比丘於法即五蓋。觀法而住。又諸比丘。比丘如何於法即五蓋觀法而住耶。
釋：好，諸比丘們，比丘如何觀行法心住於法呢？是這樣，諸比丘們，比丘要對五蓋法觀行而心住於觀行五蓋法上。那麼，諸比丘們，比丘如何才能對五蓋法觀行而心住於觀行五蓋上呢？
原文：於此。諸比丘。比丘或於內貪慾存在者。知我於內貪慾存在。於內貪慾不存在者。知我於內貪慾不存在。彼知未生之貪慾生起。知已生之貪慾滅盡。又知已滅盡之貪慾。於未來不再生起。
釋：應該這樣觀行，諸比丘，比丘如果自己內心裡有貪慾現象存在，應當知道自己內心有貪慾；如果自己內心沒有貪慾的現象存在，也要知道自己內心沒有貪慾；如果自己內心還沒有出現的貪慾現在生起來了，心裡要知道；如果自己原來生起的貪慾現在滅盡了，心裡要知道；如果自己滅盡了的貪慾，未來不會再生起了，自己也要知道。
這些貪慾都是自己比較根深蒂固的，無始劫以來由於環境的薰染一直在不斷增長著的，如果沒有覺悟的人，不容易發現這些現象都屬於貪慾，都是不如法的，是生死業障的根苗。要觀行自己的貪慾，首先要識得貪慾的相貌，知道什麼是貪慾；其次要有禪定，有一定的反觀力，內心裡總是有警覺心，能夠觀察自己的起心動念。貪慾都有什麼相貌呢？比如說心裡喜歡、貪愛、貪戀、有欲望、有追求、有嚮往、想要得到、念念不忘、緊抓不放等等。
貪慾的對相就是三界裡的世俗法，最主要就是欲界裡的法，如財產、男女、家庭、名譽、地位、權勢，眼所見的一切色，耳所聽的一切聲，鼻所嗅的一切香，舌所嘗的一切味，身所覺的一切觸。觀行時心要細，在一切所緣境界當中，檢查自己的心念，不管是什麼心念都要如實知，這是最重要的，有可能知了也不願意改或者是不能改，但也要知，只要知了早晚都會生起慚愧心而逐漸減少貪慾。
對於貪慾滅盡這個現象，要如實觀察和了知，根本貪慾滅儘是在斷我見生起初禪定以後，在這之前，都是某些小方面的貪慾滅盡，如吸菸喝酒賭博喜歡吃喝穿戴等等細節。最根本的貪慾是男女欲，這個最不容易斷除滅盡，必須是在斷我見之後的初禪定裡，才能斷盡，那時候面對男女之時，不管如何接觸也不會起貪慾心。
住修完就斷了我見，把心空了就會斷我見了，並且能證得三四果，了知能觀所觀的心都不是真實的，是生滅異住的，都是生滅變化、起滅無常的，都不是我。空掉以後，心無所依。如果有個所依，就把它當真實了，不能斷我見。無所依而住以後，且不執著世間任何物，也不依著心，也不依著物，心裡放空空的，把物也放空，世間任何一個物，心裡都不著，就證空果。只要內心裡有法存在，就給它空掉，不認它為真實，就斷我見，斷我執。
從大乘法的角度來說，如果把一切法都空掉以後，就剩下一個如來藏不空，還存在著，這是證得大乘法如來藏的境界。就像楞嚴經裡講的耳根圓通：能觀所觀都空掉，把空也空掉，所有一切的空都空掉，耳根圓通修到最後，就剩一個如來藏。圓覺經也是這樣說，只要心裡有個心念都應該空掉，有個空的心念也要空，能空所空全部空掉，除了如來藏，什麼都不存在，然後也不執著如來藏，修學就到家，無量千萬億的化身就出來了，修到最後就是甚深的禪定和智慧的三昧境界。
修行就是要這樣一路空下去，把凡是有生滅變化的法都空掉，然後不管認為什麼法是空的，再把這個認為的知見也要空掉，把法空了，再把這個空也要空掉，凡是心中有物全部空掉，把心也空掉，心中的物也要空掉，能空所空全部空掉，就剩一個實在是空不了的如來藏，就究竟到家，這就不是一般的明心見性，是究竟到家的明心見性，觀音菩薩所修的耳根圓通章就是這樣。四念處修到最後，也是空掉五蘊十八界，但是不一定能證得如來藏的不空。
麼凡夫眾生的心呢？全部是有上的，即使他發心廣大，他有時侯的心還不是廣大，都是有上的，有時侯那個心念就不正了，或者心念就小了，心念就為了自己為了個人，或者為了一個小團體，或者為了稍微大一點的團體。這個心都不廣大，都有上。觀察自己的發心，是有上還是無上？
時
原文：或於內心觀心而住。又於外心觀心而住。又於內外心觀心而住。釋：觀心時要觀行向內緣色身的內心，觀行緣於過去未來的內心，觀行思惟推理判斷研究反思的內心，心住在觀內心上，又要觀緣六塵境界的外心，心住在觀外心上，再然後同時觀內外心，心住在觀內外心上。觀行時內外心的狀態都要觀行到，自己心裡正在動念的不接觸外邊六塵境界的心，是貪還是嗔還是愚痴，都要觀察清楚，這個心是有上的還是無上的，是解脫的還是不解脫的，都要觀察出來。做到這一點是不容易的，自知之明不容易有，所以觀自己心是不容易的。
每個人內心的結縛那麼多，不會觀自己的心，就不能發現問題，不能改變心。沒發現自己心所處於什麼狀態，是善是惡都不知道，那要如何改變呢？觀心時，首先意識先觀，知道好壞，了解自己處於什麼狀態，然後意根隨之就能知道好壞，以後就能變好了。刻刻有個知，這個知就是警覺心，警覺自己的心。反觀自己的心現在處於生命狀態，這是意識的證自證分，自己觀察自己的心，叫證自證分。其實這裡面還有一個心也要發，真正的發心還是要意根同時也發心。那麼觀心，有也不肯意識觀察意根的心，但是非常不容易觀察得清楚，畢竟意根很隱秘，觀心也就不完全是意識的證自證分，還有意識的自證分。自證分是證明它所發現的事實。發現的事實有意根的心，那叫證得意根是什麼樣的心，證得意根是貪心是嗔心還是愚痴的心，發現了這叫自證分。如果發現意識自己的心，這叫反觀自己，反觀自心，這個叫證自證分。所以證自證分一定是證明自己的。
那第八識的證自證分，一定是第八識發現、證得自己所見的法。意根的證自證分，是意根發現了、證明了自己所見的法。前五識也是，眼識的證自證分是眼識能夠證明自己所看到的東西，前五識的證自證分是能夠證明自己所見的一切法，也叫反觀。識心再觀到別的識就不叫反觀了，就像這個人觀察別人，不叫反觀。發現自己叫反觀，發現別人叫觀。
有些人修行不修自己，專門修別人，經常觀別人，不會回頭反觀自我。修行首先是反觀自我，等有能力自我反觀了，再照別人觀別人，觀到別人的時侯，再迴光返照自己，對照檢查，從別人身上來發現自己的不足，是警覺心覺悟的心。所以這個知，沒有智慧的人，沒有禪定的人，絕對沒有一個知，他每天心都是散亂的，散亂的心到處攀緣，從來不回觀，不把心回到自己身上來，回到自己心念上來，這就沒有覺悟了。
隨緣攀緣，是散亂心，對自心就不會有一個知。不知自心就不能修道，不能覺悟，不能改變自心。所以真正修行，心裡時時刻刻要帶著一個知，有自知之明，然後還有知人之明。菩薩不但要自知，還要知人，處於修行自我階段的，首先要自知，有能力了再知人；知人以後改變別人，帶領別人，這是大乘菩薩的心。
什麼叫心廣大？廣是指範圍，就是無量無邊的法，大一般指程度，也有範圍的意思。我們的心應該緣於無量無邊的法，不應該執著於眼前的小的境界。最廣的心能緣於十方世界，能緣於十方諸佛的境界，不緣於眼前凡夫的那個小境界。
心裡考慮的問題應該是如何成佛，如何行菩薩道，如何得大解脫，考慮未來世的果報，生生世世的果報，在其它佛國土的果報、道業、菩薩的階次，考慮將來要生生世世帶領廣大眾生一起走向成佛解脫之道，考慮度化攝受的眾生越來越多，心應該緣這些法，這是廣是大，不是只考慮眼前的利益得失。考慮未來世菩薩地地增上的境界，將來在其它佛國土要做一個法主，或者化現無數佛國土做佛度人，考慮這樣的事情，心才是廣大的。
心不廣大，是指只考慮眼前凡夫這些小事，眼前的利益，金錢上的利益，眷屬上的利益，名聲上的利益，財色名食睡上的利益，這個心就狹小了。現在的心是廣大的還是狹小的，遇到境界有什麼樣的心念，心量如何，心裡都要了知清楚，了知了就知道自己的心太狹小了，只顧著眼前自己這麼一點小利益，其它方面都考慮不到，考慮不到未來世的果報。
心廣大以後，才能慢慢的降伏內心，或者說有意的、有措施的降伏內心，或者是無意的、無措施的降伏內心。無意的無措施的降伏就是說第七識意根在背後所做的工作，這一切是意識所不了知的，第七識意根自己在背後默默的思量著，思量通了，衪就能改變了。有措施、有意的就是讓意識心採取一定的對治方法，首先要先有一個知，然後才有下一步的運作，心的運作就是指反觀、覺照、採取措施、思惟、生起禪定和智慧來解決問題，這都是六七識後續的工作。
表面上能看到的工作都是意識做的，是意識在想辦法解決問題，思惟如何對治。意識心思考的問題傳遞給意根就不管了，意根就在背後思量，表面看好象是心裡不再理這件事，實際上意根在背後不為人知的運作著，衪把這件事的前後利弊清楚以後就會作出抉擇，這時候辦法就出來了，六識必須照做無誤。當意根思量明白，心就改變了，境界再來的時候，就沒有煩惱了。
不
原文：或於內心觀心而住。又於外心觀心而住。又於內外心觀心而住。釋：觀心時要觀行向內緣色身的內心，觀行緣於過去未來的內心，觀行思惟推理判斷研究反思的內心，心住在觀內心上，又要觀緣六塵境界的外心，心住在觀外心上，再然後同時觀內外心，心住在觀內外心上。觀行時內外心的狀態都要觀行到，自己心裡正在動念的不接觸外邊六塵境界的心，是貪還是嗔還是愚痴，都要觀察清楚，這個心是有上的還是無上的，是解脫的還是不解脫的，都要觀察出來。做到這一點是不容易的，自知之明不容易有，所以觀自己心是不容易的。
每個人內心的結縛那麼多，不會觀自己的心，就不能發現問題，不能改變心。沒發現自己心所處於什麼狀態，是善是惡都不知道，那要如何改變呢？觀心時，首先意識先觀，知道好壞，了解自己處於什麼狀態，然後意根隨之就能知道好壞，以後就能變好了。不煩惱是誰的決定？是意根決定的。為什麼決定？因為意根想明白了，衪在背後一隻在努力工作著。表面看意識只是知道自己心貪了，然後好象什麼也沒有做，其實意根一直在背後思量抉擇，我們並不知道。總結起來說，遇到境界時心是廣大的還是狹小的，內心都要清清楚楚明明白白，下一步就好辦了。
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