格物致知出自《禮記·大學》八目：格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。其中所做的論述是：欲誠其意者，先致其知，致知在格物，格物而後知至。
先秦古籍中只有大學中出現過格物致知，書中也沒有對其做出更詳盡的解釋與說明，所以其原一也無從考察。後來儒者們都對格物致知做了論述和完善。是我們理解其大意的主要內容。
朱熹的格物致知：窮事事物物之理，窮至極之理，至知主要在格物。
朱熹認為大學一書的核心在於「格物」二字上。認為至知主要在于格物：只是推及我所知，須要就那事事物上理會，致知是自我而言，格物是就物而言。若不格物，何緣得知？而今人也有推及其知者，卻泛泛然竭其心思，都不就事物上窮究。如此，則終無所止。所以，想窮盡其理就應該在事物上窮究其理，如果不知所談的對象，又如何得其真知，這樣只會泛泛空竭其心，不接物踐履，陷入空誕虛無的求學問道之中。
程顥程頤的格物致知：理在物的相形聲色的掩蓋中隱蔽不現，所以致知天理必在格物。
二程把「格」認為是「至」，也就是探究，察的意思。程顥認為心在格物的過程中要達到深融為一。程頤則強調事物上進行理性探求。所謂格物，實際上就是窮至事物之理，讓心與理合二為一。他說：格猶窮也，物猶理也，猶曰窮其理而已也。窮其理然後足以致之，不窮則不能致之。格物者適道之始，欲思格物，則固已近道矣。他認為心體是敬篤認識的心，強調以心識理，在察物至理之中有一個漸進玩熟的過程。
他們認為格物必須在一事一物上見理：一草一木皆有理，須是察，然後「隨事現理」。