隆波帕默尊者開示
2017年8月13日A｜泰國解脫園寺
中國人看起來很用心，興致也很高。學法的興致很高是非常好的，懶懶散散就不好了。但是在隆波看來，中國人的弱點是想得太多，喜歡問問題。
事實上，法無法依靠思維來學習，也不能依賴於去詢問別人。
真正的學法是透過探究自己——慢慢的體會自己的身與觀察自己的心——來學習的。要洞悉身與心的實相，它們真的是我嗎？我們真能指揮它們嗎？它究竟是快樂的還是痛苦的？在實際的情形之中觀察，才能被稱為「修行」。假如只是坐著思維和分析，那並不是修行，只會讓心更散亂。所以，要不斷地自我探究、不斷地自我觀察，這樣才稱之為「修行」。
這個身體呼氣，覺知自己；這個身體吸氣，覺知自己；這個身體行、住、坐、臥，覺知自己；身體動、身體停，覺知自己。苦、樂生起在身，覺知自己；苦、樂、不苦不樂生起於心，也覺知自己。心中生起善法，比如有覺性、有智慧、有信仰的時刻，覺知；心中生起貪、嗔、痴等不善法時，也覺知。
不斷地這樣覺知，不停地這樣探究，就會看見身與心的實相——此身不是「我」，只是我們臨時從世間借用的一堆物質。比如，我們吃進去的食物是世間的物質，我們呼吸的空氣、喝的水，也是世間物質。我們把這些物質放入身體，又排洩掉一部分。物質元素不斷在體內新陳代謝，一旦新陳代謝停止，身體就會消亡。如果只吸氣而不呼氣，身體會消亡；只進食而不排洩，身體也會消亡；喝水之後如果排不出去，身體就無法維持。因此，我們的身體只不過是從世間臨時借用而已。
學法就是從事實與實相之中學習。實相就呈現在此身、呈現在此心。我們要不斷地觀下去。
心充滿了無常，始終在變——眼睛看見色，我們的心會變；耳朵聽到聲音，我們的心會變；鼻子聞到氣味、舌頭嘗到味道、身體去接觸，心同樣會變；當我們的心跑去「想」，心也會變。因此，心一直處於變化之中。
眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣時，心不停地變化——時苦、時樂、時好、時壞。不斷地觀察和體會就可以發現，我們無法指揮讓心只有快樂，也無法禁止心去痛苦；我們無法指揮與命令心一直是好的，也無法禁止讓心變壞。反覆的探究身心的實相——身不是「我」，是世間的資產，只是被借來暫用的；心也無法被操控，並不真在我們的掌控範圍之內，而是始終處於動蕩變化之中。
當我們看見它們處於動蕩變化之中時，稱之為照見「無常」；看見我們掌控不了它們，稱之為照見「無我」。如果常常看見身和心的實相，最後，心會發生質的變化。比如，原先我們活在迷夢中，誤以為身體是「我」，是屬於「我的」，稀裡糊塗地拼命尋找快樂，一生幾乎沒有喘息之時，拼命在尋找快樂、逃離痛苦。可是智慧一旦生起，看到快樂是臨時的，拼命找到也不過如此，不久便又消失，接下來又要再去尋找別的快樂，這個生命也未免太過於疲憊了，因為它想要獲得快樂或討厭痛苦。
事實上，痛苦也是無常的，沒有哪種痛苦是永恆的。比如有人失戀，感覺世間一片灰暗、了無樂趣，活不下去，自認為要痛苦一輩子——其實這不是真的，只會發生在小說裡。實際上，失戀的痛苦是臨時的，什麼都不用做，它很快也會變成「過眼雲煙」。
如果心願意接受「痛苦只是臨時的」之實相，那麼當痛苦生起時，心不會焦躁不安。痛苦尚未來臨時，心也不擔心痛苦將至。這樣的心是舒坦的，將會契入真正的寧靜與祥和——不對快樂感到饑渴，也不討厭與害怕痛苦，於是心就擁有了快樂與寧靜。
當我們洞悉到身的實相與心的實相，接下來，心契入真正的寂靜與祥和，這是源於洞見到身與心的實相而獲得的寧靜，這種寧靜就是涅槃。
涅槃的特性是寂靜。涅槃擁有寧靜的特性——寧靜於煩惱習氣；何時心無煩惱習氣，何時就會照見涅槃。涅槃寧靜於掙扎與造作，何時心擺脫了掙扎與造作，何時就會看見涅槃。涅槃寧靜於一切掙扎、寧靜於煩惱習氣、寧靜於苦。從此，再也沒有苦在心中生起，因為心苦是源於「想要」。
觀察看看這是「真的」或「不是真的」？當「想要」生起時，苦即刻緊隨而至。世間不修行的人會覺得——有「想要」的時候還不苦，沒有如願以償才會苦；如願以償了就會快樂。他們只能認知到這種程度。然而不停的修行則會發現，何時有了「想要」，何時就立即有苦。
比如只是想要中獎、中彩票——中國有嗎？同樣也有，是嗎？泰國的彩票是師承於中國。中國人是泰國彩票的發行人，泰國人跟著就玩起來。比如想中彩票，心就已經坐立不安——不停地查找絕殺號碼，這裡求仙拜神，那裡求爺爺告奶奶，或者去刮樹。泰國人喜歡刮樹皮，用手指刮、刮、刮，在上面塗上麵粉，再看會出現什麼數字。這不是教中國人以這種方式去找彩票號，而是想說：何時想中彩票，何時就已經開始苦了。如果中了頭彩，發財得了幾千萬，又是另一種形式的苦——赫然發現自己的親戚多如牛毛。原先沒什麼親戚，一旦中彩票有了很多錢，親戚驟然猛增，每個人都來問你拿錢，你怕他們，於是又沒有了快樂；也有人害怕劫匪綁架自己孩子來敲詐勒索，根本無法感到快樂。
因此，「想要」生起的一剎那，苦就接踵而至——無論是否如願以償，都會苦；即使如願以償，也照樣苦。
有一次，隆波去頂禮隆布信長老，碰到一位女眾將一堆香燭運到山頂，還有很多工人幫忙抬，聲勢浩大。隆波覺得她樂善好施，拿那麼多香燭來供養長老，結果她是帶香燭來請長老開光的。
她說：「每天早上要在店門口點香燭，這樣顧客會很多。請求長老幫忙開光加持！讓我可以發財！發大財！大大地發財！」
於是長老提醒她：「太富了會苦的，強盜也會來。」
「噢，不要！不要！請進一步加持，同時兼備防盜功能。」
有用香燭防盜的先例嗎？哪裡的強盜會怕香燭呢？強盜又不是蒼蠅。
心有貪慾，就會不停地徘徊在飢餓中。一開始是飢餓於想發財；一旦被提醒發財了也許壞人會來，又繼續飢餓於——讓壞人別來。不斷地乞求這個、那個，這並不是佛教徒。這樣的心已被貪慾——想要——給控制了，飢餓不已。
飢餓的心，是痛苦的心；而有「想要」的心，就是飢餓的心。想要看色，是飢餓於色；想要聽聲音，是飢餓於聲音；想聞到氣味、品嘗味道、想得到身體的觸、想得到心方面的讓心有快樂的所緣，這樣的心始終處於飢餓之中。心一旦飢餓，就會掙扎，這樣的心毫無快樂可言。無論是否如願以償，只是有「想要」，就已經苦了。
我們就這樣不斷地探究實相，實相便層層浮出水面。越多了解實相，就越多地離苦，我們也越來越接近問題的源頭——是「想要」讓我們有苦。
因此，我們要不斷、不斷地觀察自己。修行就是探究自己，觀察與體會自己——不斷地探究身的實相、心的實相。不用問別人，並不是見了隆波就非問不可，否則仿佛虧本似的。唉，這樣想已經虧本了——心有貪慾，想要問卻沒看到「想要」。我們沒看到煩惱習氣，沒看到「想要」已經生起， 想要和隆波互動，想要詢問隆波。還有人想要成為隆波的貼身弟子，到處宣稱自己是隆波的關門弟子。那全是撒謊！親近什麼？大家都只是早上看到隆波，之後隆波就回寮房了。沒有誰能進入隆波的寮房，只有一個人，也就是阿姜宋彩尊者，他會去做做衛生之類的，其他人從未進去過。因此，沒有誰是特殊的、和隆波特別親近，沒有。有人很飢餓，想成為很特別、很特殊的人，如果沒有成為，就會生氣。
要不斷地觀察與體會自心，進而生起智慧，屆時我們就會明白，每一次有「想要」，每一次都有苦；接下來進一步去觀察，讓智慧越發增長。比如：世間人缺乏智慧，認為只是「想要」並不會苦，「想要」而未如願才有苦。而我們看到，有了『想要』，心就掙扎，就已經苦了。隨著深入修行，越來越多的看到實相——僅只是「想要」，不管是否如願，就已經苦了；繼續修行下去則發現不管有沒有「想要」，身與心本身就是苦。
無論有「想要」還是沒有「想要」，身與心本身就是苦——這是高階的法。如果照見到這個程度，就已經接近證悟阿羅漢。
一旦看到身是苦，心會放下身，不再執著身體，我們就不會因老、病、死而苦，因為老、病、死是屬於身體的事。這是屬於三果阿那含聖者的境界——不再執著於身。如果不再執著於心，由於已經徹見心本身是苦，所以不再執著了，那是屬於阿羅漢的境界，苦的終點便在此處。
因此，對於「想要」的洞察是有次第的——一般人「想要」卻不自知『想要』。沒有如願以償就覺得苦；而我們有了「想要」，知道有「想要」，並且發現，每一次有「想要」，苦就會生起。接下來深入修行就照見——有身，就已經有苦；有心，也已經有苦。無論有沒有「想要」，苦已經存在於身、存在於心。洞悉到這個程度，就再不執著於身，也再不執著於心。
照見身與心的實相——它們本身即是苦，稱之為「無明已被徹底摧毀」！無明就是不知道事實，不知道實相，不知道真理。實相就是——身心本身即是苦。因為不知道實相，心會不時地生起「想要」。一旦有了覺性，及時知道「想要」，「想要」就會滅去。但由於我們的無知，「無明」依然存在，因為尚未徹底明白身心的實相，很快地，「想要」又再次生起。一旦再次知道它，「想要」又再次滅去，但過了一會兒，「想要」又會生起。
所以，要想永遠離苦，就一定要清除「不知道身與心的實相」的無明。如果明白了身與心的實相——身心本身即是苦，那麼「想要」就再不會生起。因此，若有了「明」，就是消除了「無明」，徹底消除了對於「四聖諦」的無知，欲望或「想要」就再不會生起。
一旦沒有欲望，心苦自此一掃而空。心苦再不會生起。所以，修行的最高目標就是徹見到身與心本身即是真正的苦。
在起步階段，要不斷地覺知身與覺知心，起先我們會覺得身體是「我」，是「我的」；心是「我」，是「我的」。在訓練的初階就是這種感覺。感覺到了嗎？這是我的身體；這個心——感覺也是我。一會兒我苦，一會兒我樂，等等的。一旦頻繁修行，事實就漸次地清楚呈現：身與心都不是「我」，而是世間的資產。當洞見到「身與心，均非我」的實相，這是屬於初果須陀洹聖者的境界。
初果須陀洹聖者已經徹見身心不是「我」。然後，繼續不斷地探究身與心到某一點，待到智慧逐漸圓滿，即會照見「身體本身就是苦」的實相。身體除了不是「我」之外，它本身還是苦。這個身體始終被苦逼迫著——呼氣苦，吸氣也苦，行、住、坐、臥全都是苦——坐著苦，坐久了會酸，一定要動來動去。身體有的只是被苦一直逼迫著。一旦如是照見，心對身就不再執著。一旦不執取身體，就能夠放下身體，就可以證悟三果阿那含。
三果聖者不再執著於眼、耳、鼻、舌、身，也不再執著於色、聲、香、味、觸，因為這些是透過眼、耳、鼻、舌、身去感知的。於是心不會滿意於色、身、香、味、觸，也不會不滿意於色、身、香、味、觸。欲界的貪與嗔再不會生起。三果聖者徹底擺脫了欲界的貪與嗔——心再不眷戀於色、聲、香、味、觸，也不會對色、身、香、味、觸有任何抗拒，這是源於智慧徹見到身體本身就是苦。
繼續修行下去，就會徹見心本身即是苦，就會放下心。一旦放下了心，就再沒有什麼可執著的，苦的終點在此——成為阿羅漢。
因此，修行從體證初果、二果、三果直到四果阿羅漢，全都源於探究身的實相與心的實相。探究身的實相、心的實相——佛陀稱之為「修習四念處」或「毗缽舍那的修行」。
精確的詞是「毗缽舍那的修行」，「毗缽舍那」由「毗」和「缽舍那」組成，「毗」的意思是「清楚」，「缽舍那」是指「看見」，「毗缽舍那」的意思是「清楚地看見」，也即是看到身和心的實相而已。至於有覺性地不斷覺知身與覺知心，則稱之為「四念處」。
佛陀開示道：四念處——以覺性緊隨著如其本來的覺知身與心，這是離苦與解脫的唯一路。因此，要想成為阿羅漢，就一定要修習四念處，要想證悟初果，也必須修習四念處。
（未完待續）