歷史回放:
據《壇經》所載，六祖惠能在五祖弘忍處修行期間，五祖「一日喚門人盡來」，要大家「各作一偈」。並說「若悟大意者」，即「付汝衣法，稟為六代。」
弘忍的上首弟子神秀在壁上書寫了一偈:
身是菩提樹，
心如明鏡臺。
時時勤拂拭，
莫使惹塵埃。
弘忍知道後，就叫人喚來神秀於堂內，說:「汝作此偈，見即未到」，「若覓無上菩提，即未可得」，因而要他「更作一偈」。而神秀上座去了數日，也不能重作一偈。
惠能本不識字，他知道作偈一事後，先讓他人給自己讀神秀的偈語，然後也口佔一偈，請人書寫於西間壁上:
菩提本無樹，
明鏡亦非臺。
本來無一物，
何處惹塵埃。
弘忍發現惠能的偈更好，真正見了性，便在夜裡私下為他說法，還密授袈裟給他以為信記，讓他繼承了祖位，即禪宗六祖。
後來人們認為，惠能這首偈，同神秀的那一首，在修行方法上具有原則的區別。由於神秀強調「時時勤拂拭」，後人以其主張「拂塵看淨」，稱之為「漸修派」。而惠能的這一首，是對神秀偈的徹底否定，直接把握住「見性成佛」的關鍵，被稱為「頓悟派」。
不同看法:
根據這兩首偈子的來歷和本意，我認為歷來的定論只說對了一半，即對神秀的偈子解讀是正確的。神秀把人的身心比作菩提樹和明鏡臺，而修行的人就是要「勤拂拭」，不要讓本來無沾染的心性被世塵所蒙蔽，失去本來面目。無疑，神秀所討論的側重點自然是修行的方法——即方法論，說他是「漸休派」，也未嘗不可。但是細究惠能的那首偈子，雖然是根據神秀的偈子有感而發，但討論的主題已發生了變化——惠能已不是在說禪者修行的方法，而是重點說人的心性，準確地講，是說一切事物本性都是空的，即萬法皆空，無垢無淨，無沾無染。偈子裡根本沒有關於如何修行的言語，據此，就斷定惠能修行的方法是「頓悟」，惠能即為「頓悟派」，未免有些武斷。
有關證據:
《壇經·頓漸》:時祖師（即六祖惠能）居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」
這段話對頓漸說做了明確解釋，「法無頓漸，人有利頓。」六祖自己根本上就沒有分別過頓漸，而是根據修行人的「根器」不同，採用不同指導方法，用我們現在的話說，就是因材施教。「本來無一物，何處惹塵埃。」是順著神秀偈子的意思說的，但講的是心性，與神秀的偈子相比確實更加徹底，是真的明心見性，頓悟佛理，但並非修行的方法。是為一辯。
其實，作為芸芸眾生中的我們，絕不是六祖說的大根器者，可以頓悟成佛。在娑婆世界滾滾紅塵中浮沉，我們更需要的反而是神秀大師「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」的漸修漸悟，拂去心靈的塵埃，擦亮被蒙蔽的雙眼，放下包袱，解除束縛，體悟大道。
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