學佛的人都知道，佛傳了49年的法，最後卻不斷地強調，佛法「無法言說」。
為什麼他要強調佛法「無法言說」呢？
其實佛說「無法言說」，最主要的原因就是佛法圓通精微，根本無關於語言與文字，也就是說，用語言與文字無法完整地詮釋佛法的真諦或精髓，為此，佛在《楞嚴經》說：「但有言說，都無實義」，他認為但凡有可言說的東西，都不可能是佛法，更不可能是佛法的真諦。
如果真是如此的話，那麼，為什麼佛自己還要講49年的「法」呢？
我們縱觀歷代以來的經典，佛所講的「法」其實是為接引各種根機不同的眾生，於是才有無量的法門。
當佛法傳入中國，人們人為將佛傳的法門的分為禪、教、律、淨，與密宗五派。
這樣的分法對於真懂的人來說，是沒有太大的意義的，因為真懂的人已經能夠把所有的法門融匯貫通，殊途同歸，也就是說，真正的佛法，目標都是一樣，決無差別的。
因此，從這個角度來說，佛教之中的各個教派，其實是為了初入佛門的人而區分，其目的是為了方便說法，但事實上，這樣分法也會導致各教派之間贊彼毀此，歪曲佛真正的教法的現象時常發生。
因為佛法的真諦，其實是要修行者體會到殊途同歸的道理，真正的了解自心如秋月，不向外馳求，返照回光，一念無生，了無所得，也就是說，儘管門派眾多，但佛法只一個。
換句話說，佛說法有四十多年，講了八萬四千法門，其真正的目的只有一個，那就是為了治療各種眾生不同的貪、瞋、痴、慢等習氣或毛病，讓他們離苦得樂。也就是冰，如果你能遠離這些，你就是佛，這也是我們常說「方便有多門，歸元無二路」的道理。
但是一般僧眾，往往容易忽略了戒律，這當然不是究竟，因為佛法的根本要義，就是戒、定、慧三學，就好比鼎之三足，缺一不可。
當年，佛於靈山法會上，拈花示眾，只有迦葉尊者微笑，佛於是以心傳心，心心相印，教外別傳，為佛法的命脈，即後來的禪宗。而念佛的淨土和看經持咒等法門，其本質都是了生脫死的佛法。
有人說，禪宗是頓悟的，念佛持咒是漸修的，但這些說法其實不過是名相上的差別，實際上這些法門並無二致的，六祖大師就曾說過：「法無頓漸，見有遲疾」，所強調的不過是眾生的根智不同，而因人施教，講不同法門而已，跟佛法的真諦並沒有太多的關係。
換句話說，禪宗的法門，自從迦葉尊者之後，輾轉相傳，傳到二十八祖達摩再到六祖慧能大師，都稱為正法流傳，盛極一時。而律宗以優波離尊者為首，秉承了世尊的囑咐，讓修者以戒為師，在毱多尊者後，發揚為五部律，即後來的律宗。觀龍樹的《中觀論》，發明了心地，即大乘佛法的起源，至於密宗，是由不空尊者、金剛智等傳入中國，經一行禪師等努力，才發揚光大的。
但這些都是佛法，其實都是佛所傳佛法門，殊途同歸，實無二致，也就是說，這些法門，其實目的只有一個，那就是解脫眾生出離苦海，解脫輪迴的束縛。
因此，所謂的佛法，無論是禪宗還是淨土，仰或東方或西方淨土，其實並無差別，《楞嚴經》說：「但盡凡心，別無聖解」，如果能夠斷除一切妄想、執著、習氣，那就是佛法，也是佛法的真諦，這修到這個層面的人，就是菩薩，就是佛，如果還是做不到，就還是凡夫眾生。
從這個角度來說，佛講了49年的法，其實所講的都是這個主題，他之所以花49年講同一個主題，真正的原因是依據眾生不同根智，從不同的角度講同一個主題，其目的就是讓不同根智的眾生都能夠解脫。
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本文資料重點引自《無量壽經》《金剛經》《楞嚴經》《心經》《大悲心陀羅尼經》《阿彌陀經》《阿含經》《長阿含經》《大念處經》《大藏經》《現觀莊嚴論》《宗鏡錄》