佛在聲聞法裡面講，人生是苦，有受是苦，心是無常，諸法無我。可是菩薩法裡面又不一樣。聲聞法裡面說，一切世間的五陰和五欲皆是無常，無常即是苦，所以貪著喜愛一切世間的五欲就是苦集，若能徹底除掉世間的五欲貪愛，那麼苦就滅了，未來生就不再輪迴了，所以講苦、集、滅諦。而這些苦集要滅的方法是什麼呢？就是八正道，修八正道就是苦集滅之道——滅一切苦的道。所以聲聞法裡面講苦、空、無我、無常，是斷煩惱，斷一念無明。
可是在菩薩法之中，一面講五陰苦、空、無常、無我，另一面卻反過來講常、講樂、講我、講淨。什麼是常？真如是常，永恆不滅，不來不去，不一不異，非斷非常，非垢非淨，非定非亂，這個是常。
聲聞只是悟得五蘊皆空，不明白有個真如，不想明白真如。但是，當你證得五蘊皆空的時候，是誰證得五蘊皆空？所以真如是常。因為這個真如不生不滅，非垢非淨，非定非亂，遠離一切境界，不受一切境界束縛，所以他是真樂。本自無縛，不必求解——他本來解脫，所以是樂。因為他永遠不生，永恆不滅，這個才是真實的我。我們凡夫眾生就是認假為真，誤把能知能覺—念靈覺之心當作是真，這是認賊為父，所以「因地不真」,將來要成就佛果就迂曲了。真如才是真正的我，這樣叫做常樂於我，因為他遠離了一切汙穢不受染汙，有如虛空不受染汙，所以稱之為絕對的清淨。
因此對於苦集滅道，菩薩和聲聞的看法不相同，他對於空的看法也不相同。真實的空是真實的有，真實的無我是真實的我。所謂苦之中其實有個真正的清淨的永恆的一個樂在，就是不生不滅。修道雖然是煩惱，可是真如就在這裡面，就在煩惱之中本來解脫，所以他對苦集滅道的見地和聲聞不樣，這是菩薩所得四證淨現前。
有的人數息數到後來,有個境界出現了虛空粉碎了，或者大地落沉了。他說：「我開悟了，一切是空。但是它又這麼真實的存在。」可是他不知道這是一種境界，他不知道這個境界的過失在哪裡。為什麼？如果虛空粉碎的時候這個心是真如，那麼這個境界過去了以後真如又在哪裡？其實真如不住在六塵境界裡面。
如果大地落沉的時候這一念心是真如，可是大地落沉的境界過去了以後，真如又不見了，那麼真如豈不是斷滅了嗎？真如不是斷滅的，他是恆常的，時時刻刻在我們眼前，他不落在境界裡面。凡是落在境界裡面的心都是妄，凡是與覺觀相應的心都是妄。
有人經上常常講：「大龍常在定，無有不定時。」大龍就是指世尊。這是說世尊常住那伽大定。什麼叫那伽大定？那伽大定就是說這個定無出無入，無上大定。一切的定有入有出，世尊這個那伽大定無入無出。
所以當你悟了的時候，你知道我這個真如從來沒有入定，也從來沒有出定，這不是常在定嗎？這就是那伽大定。那麼悟得真的人呢？他看真如永遠在止的狀態，可是止的狀態是不是就無覺無知呢？不然！真如又具備各種的性用，他又具備各種的覺觀功能，可是這些性用與覺觀不是真如，覺觀之心也不是真如。所以講：「道不屬知與不知，知是妄覺，不知是無記。」所以參禪真的難死人了。那麼悟得真如的人呢？具備這種止觀的功德，所以他永不入三惡道。