如果說這世間有什麼是可以永恆的，那一定是那超越時間空間的精神與愛，它不隨物質的變化而消失，只會與星辰日月同輝。
2500年前，釋迦牟尼佛心覓菩提，放棄了榮華富貴，放棄了名利財權，只為了救護無量無邊的眾生。因為當時的沙門只能救度少部分人，並且方法不能被所有人接受，所以佛陀走上了苦修的道路，希望可以找到解脫的道路。因為其自身就在塵世中感受到了痛苦，並且久思不得其解，所以他由內心的召喚，走上了修行的道路。在宮中享受著榮華富貴，但他也常在思考，這世間是否還有比宮殿奢華生活更有意義的人生，但最重要得到是他生來就有一顆慈悲的心，看到眾生的痛苦，他覺得這便是是他一生的責任，一生的追求。
披黃袍、光腳、四處乞討，他開始了六年的苦修，他用了各種方法仍然沒有得到證悟。到快要餓死的時候，終於接受了一碗湯，他也對跟隨他的弟子說這樣的方法行不通，於是他的五個弟子離開了他。最後他在一棵菩提樹下打坐，立誓如果沒有找到自己內心的答案就絕不離開，終於在苦修的過程中，佛陀「開悟」了。他認為每個人生來都是有智慧的，都是內心純淨的，只是人們被這個現世蒙蔽了，看不清事物的真相。所以佛陀在開悟時說「奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德性，只因妄想執著而不證得」。大多數的人因為整日妄想，不能活在當下，也因為執著，不肯回頭，所以人們失去了本來就具足的東西。
2500年前，佛陀丟棄了名利財權，2500年後，人們又將這些撿起，給自己的內心重新加上枷鎖。佛陀的世界是空的，所以有佛言「空即是色，色即是空」，空不是沒有，而是有無限的可能，這取決於我們的心量。我們的心如果裝滿塵世紛擾，那可能就裝不下其他的東西，而如果我們清空內心，那我們就可以有無限的可能。
佛陀教給我們慈悲心，用這世間最柔軟的力量來感化自己，感化他人，希望這世間不再有戰爭不再有侵略，因為一切的亂都是由人心喪亂而起。佛陀的打坐法也是讓我們體會到回歸自己德爾內心，與大自然融為一體，也就是天人合一的狀態，這個時候我們的一切都可以由我們自己的能量獲得。我們的心越寧靜，我們的心越平和，我們就離我們自己最近，而離自己最近的地方，就是離愛最近的地方。我們只有看清了人類其實來源於大自然，最終又會歸於大自然，就會明白生命的意義；我們只有看清了身外之物只是由人們的想像把它無限放大，才會放下它；我們只有看清了無私的給予才是這個世界最快樂的事情，那我們便真正懂得了生命的意義。