我們禮拜佛時，往往會請燈或燭供奉佛前，你知道代表什麼意思嗎？燈，乃智慧、光明的象徵，在佛教中，燈代表佛法，而佛法代表智慧，我們供燈的意思就是用佛法之光明破除我們愚昧之黑暗。《大般若經》說：「故佛所言，如燈傳照。」是說佛法就像是在黑暗中照過來的燈光一樣，給了我們光明和方向。《維摩經》云：「一燈能破千年暗，一智能滅萬年愚。」在沒有遇到佛法以前我們是愚痴的，在塵世中往復，沒有方向，沒有目標，一切都在妄想、無明中輪迴，想想真是可憐啊！
供養佛燈，生起智慧正因為如此，佛法的出現，讓我們如同黑夜中看到了光明，把千年的黑暗打碎。因此《華嚴經》將菩提心比作燈，經中說：「善男子，譬如燃百千燈，基本一燈，無滅無盡。菩薩摩訶薩菩提心燈亦復如是。普燃三世諸佛智燈，而其心燈無滅無盡；善男子，譬如一燈入於暗室，百千年暗悉能破盡；菩提心燈亦復如此一入眾生心室之內，百千萬億不可說劫，諸業煩惱種種暗障，悉能除盡。」這裡是把佛法比喻為破除諸暗的明燈，用佛法的智慧之燈照亮我們多劫以來的痴暗。
一燈破諸暗而另一部大經《法華經》說：「又如日天子能除諸暗，此經亦復如是，能破一切不善之暗。」我們學習佛法，就是要不斷打開我們的心量，因為心量與智慧的開發是成正比的，唯有法華楞嚴等大乘經典的如來藏能讓我們從究竟、無漏處打開心量、開啟真實智慧。《法華經·觀世音菩薩普門品》說：『真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。』我們來分析一下這是什麼樣的佛智慧來照亮我們心境的。
點佛燈照亮別人更照亮自己真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰：這就是我們在修行的道路上經常對自己觀照。真觀，是觀空、看破。淨觀是觀假、要放下。廣大智慧觀，是圓中，是圓滿的中道，不是別教的中，是大乘佛教圓教的圓中，一切當下就是一，一當下就是一切，當下就是過去、現在、未來、東西南北、上下十方，你當下就是十法界萬法，這是『圓中』。悲觀，是同體大悲。這是前面的真觀、清淨觀、廣大智慧觀，這『三觀』，是造成的利用，這個利用就是用悲心度眾生利他。慈觀是無緣之慈，『悲觀』和『慈觀』就是大慈大悲。是菩薩利他。「常願常瞻仰」就是時時處處念念在道，是利他的心，從根本上用心來幫助人。
一盞心燈無垢清淨光無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間：無垢清淨光是對上面幾種觀的總結。能做到這幾種觀，你清淨了，沒有汙染了。心淨光通達，你看一切萬法能轉識成智，心態徹底調整。慧日破諸暗：像太陽一樣不為黑暗所迷惑。看什麼都是阿彌陀佛，無論好的惡的都是諸佛，其實這樣就等於破了你心中的諸暗了，破了你的「我執」，這就是『慧日破諸暗』。能伏災風火：『災風火』是指我們受到的種種外在的苦報，像是六道輪迴、頭疼腦熱。普明照世間：內無惑、外無障，身心輕安光明。照世間，首先從你這個肉身世間照起，然後擴展到整個盡虛空遍法界。
佛前供燈，破除愚痴眾生在無量劫中輪迴，就好比是處於一個千年不見光明的暗室裡，因為無明產生了煩惱，妄想滋生了愚痴，我們就在這樣的暗室裡生活、摸索，但是走不出這個千年的黑暗，現在只要點一盞光明之燈就能照亮這個千年暗室。也就是我們無量劫以來的愚痴，只需要一智（金剛觀察智），即刻滅除。以此來比喻心中的暗室（顛倒邪見、愚痴煩惱）縱然經年累月乃至萬年億劫，但只需要點燃心中的光明（如來藏智慧），一瞬間就能滅除。
普明照世間大乘佛法也就是『圓教』代表的經典有《妙法蓮華經》、《大佛頂首楞嚴經》、《般若波羅蜜心經》、《金剛般若波羅蜜經》等。都是從『非空非有』二門而入，但是這個非空非有是對有說空，對空說有。因為空和有是一體的，不離的，也就是成佛的『不二』法門。它把佛法的八大次第圓融為一體，叫『三藏一心』；而別教是講『次第三藏』，還要修三大阿僧祇劫，那可是太久了。可是到了圓教，一切都是不可思議的，「一盞智慧燈就能照亮，就能得到啊！」如是我聞，萬法皆成。就在當下啊！