首先康德是一位理科生，然後才是一位哲學家。
理科生比較一根筋，以為堅實的邏輯和精確的分析一定會趨向真理。然而研究自然現象與研究人類心靈是完全不同的，康德道德哲學的生硬也是因為研究對象的混淆，這在西方是一種文化傳統。其實真正透徹理解科學的人，通常反而比較低調，比如波普爾的科學定義，只把可證偽性視為科學與否的標誌，發人深省，如果你能從廣義上理解他的總結。
康德真正偉大之處，在於他的反思精神。反思的結果是把西方哲學從本體論轉向認識論，這包含了兩重意義：
一是宣告本體論哲學的終結，二是批判西方理性的局限。康德通過四組二律背反的論證，發現西方理性的認知模式，無法真正認識客體對象，康德所做的其實就是運用形式邏輯的沉思，來論證盲人摸象的道理。由於他意識到主體的理性認知模式，無法正確把握客體，沿著主、客二元論的既有思維定勢，康德把本體論的「客體」轉述為認識論的「物自體」。
西方理性的一個優點是實事求是，不詭辯，勇於承認錯誤。康德所謂的物自體，其實就是佛家的實相、緣起萬物的本來面目，也是中國文化中的自然和道這一類的概念。康德是個老實人，他說我投降。
當然實相也好、本來面目也好、自然也好、道也好、物自體也好，無論東方、西方，都是路漫漫其修遠兮，不容易認識的。所不同的是，東方的哲人比較深刻所以謙讓，說你來。而西方的哲人比較膚淺，仗著理性的思維工具以為萬物的尺度，說都讓開，看我的！
子曰君子不器。康德在精神世界上，不是西方理性的衛道士，可以授予半個君子的勳章。西方文化史上其實是有一些君子的，區別只在於西方人是自然君子，東方人是自覺君子，自然的君子自生自滅，自覺的君子薪火相傳，這是不同之處。