哲學就是要對萬事萬物刨根究底，追問事物的本質。那麼，萬事萬物的本質是什麼？叔本華認為是意志。
意志表現在人類和動物身上就是要自我保存，努力追求自身的生存、健康和舒適。叔本華將意志的這種自我保存的傾向稱為「利己」。
利己是生物的本能，當然也是我們每個人的本能。不難發現，我們終身忙忙碌碌，最根本的驅動因素還是這種利己之心。
當一個人的利己之心無限膨脹，就成為了貪慾，由此引發了人與人之間的衝突與戰爭。小說《三國演義》裡，曹操說「寧可教我負天下人，不可教天下人負我」，就是一個典型的例子。霍布斯稱社會是「所有人與所有人的戰爭」，也是這種狀態的最佳描述。
但是，我們無法否認另外一個事實，那就是人與人之間還存在著真正的道德行為。友愛、仁慈、正直、誠實……這些道德行為畢竟是真實存在的。有些人甚至為了救別人的生命而犧牲自己的生命。
前邊已經說過，哲學就是要追問事物的本質，那麼道德的本質是什麼？或者，換個問法，道德的來源是什麼？
在某些宗教徒眼裡，做好事死後可以上天堂，做了壞事死後就要下地獄。這種道德本質上是一種買賣行為。
如果是因為這種心理而做出一些符合道德的行為，就相當於在銀行裡存下一些資金，死後可以得到利息的回報。
所以這種行為從根本上說還是利己的，並非真正的道德行為。
因此，叔本華認為必須放棄上述這種神學的道德觀，從現實中人類的行為來考察道德問題。
為此，他將人類行為的動機分為三類：利己、惡毒、同情。
利己就是希望自己快樂。利己的性質是中性的，是生物的本能，就連孔聖人都說，「飲食男女，人之大欲存焉」。由此可見，聖人也也承認人的生物屬性的，有些人攻擊儒家禁慾什麼的，是讀書不認真的緣故。
但是利己的行為不具備道德價值。當一個人的利己之心膨脹過度，還會做出非道德行為。
有一點要指出來的是，有些人表面上做出的行為似乎很有道德，但是他們本質上還是利己。因為我們每個人在社會上生存都要面臨兩重壓力：一個是國家法律的管制，還有一個就是個人的名聲。
有些人的道德行為是為了避免法律的懲罰，還有些人的道德行為是為了贏得個人的良好名聲。在叔本華看來，這些都不是真正的道德行為。因為只有脫離個人利害關係而做出的行為才具有道德價值。
惡毒是另外一種不具備道德價值的行為動機。惡毒與利己的區別在於，利己是為了自己得到好處，而惡毒純粹就是為了讓別人痛苦，自己卻得不到什麼好處。
惡毒在生活中隨處可見，比如很多人經常誹謗別人，捏造謠言，傳播別人的是非，但是自己並沒有什麼實際的好處。
惡毒的兩個來源是嫉妒和幸災樂禍，這是兩種非常卑劣的心理。說起嫉妒，我就會想起很多宮鬥劇裡的那些妃子，她們為了爭寵而玩弄出各種心計手段，甚至會傷害別人的性命。
至於幸災樂禍，那就更加常見了。叔本華在談到關於朋友的時候說到：
沒有什麼比告訴別人我們剛剛遭受了一樁巨大的不幸，或者向別人毫無保留地透露出自己的某些個人的弱點，更能確切地使別人得到好的心情了。這是反映人性的典型例子。
同情就是希望別人快樂，這種行為的動機是道德的真正來源。只有發自同情的行為才具備真正的道德價值，其他任何動機引發的行為都不具有道德價值。
同情就是我們對其他人的痛苦感同身受，出於這種動機，我們會竭力消除他人的痛苦，盡力幫助別人，將他人與自己視為一體。仁愛、公正等真正的道德行為都是出自這一動機。
每個人的行為動機都屬於利己、惡毒、同情這三者中的一種，或者它們之間的組合。這三者在不同人的身上佔有不同的比例，一個人身上同情的佔有比例越大，他也就越善良高尚，相反，惡毒在一個人的身上佔有的成分越多，這個人也就越邪惡。
前面說過，哲學就是要追問事物的本質，我們現在明白了同情是道德的基礎，接下來就要問，同情的本質是什麼？
有些心理學家用移情作用來解釋，但是這個解釋是不能令人滿意的。因為從理智上我們清楚，每個人都是不同的，人與人之間存在著巨大的差別。就像泰戈爾的一首詩裡說的，人與人之間最遠的距離，不是生與死，而是我站在你面前，你卻不知道我愛你。
那麼感同身受的同情是怎麼產生的呢？是意志的作用。因為人我之間的分別只是表象層面的，在意志層面，我們都是同一的，萬物是一體的。所以，道德實質就是看透了人我之間的這種無差異性。
聖人，就是洞察了個體化原理，認識到了世界的本質，知道萬物是一體的，所以他們會盡力去幫助別人，解救世人的痛苦。因此，蘇格拉底為了教導青年不惜犧牲性命，耶穌為了傳教被釘死在十字架上，孔子周遊列國奔波一生，釋迦摩尼更是費盡一生說法，王陽明龍場悟道之後更是到處講學……
最後，總結一下本文的重點：
1，世界的本質是意志，人類的利己行為是意志的表現。
2，人類行為的動機分為三類：利己、惡毒、同情。
3，道德的真正來源是同情。
4，同情的本質就是意志的同一性，萬物一體。