「不俗乃仙骨，多情即佛心。」由至情至性擴而充之，即大慈大悲。人的自私之情，是由愛欲所發生，佛菩薩也由此我而成，但其愛欲化為至情至性的大慈大悲，故佛菩薩者，大多情人也。——《習禪錄影》古代有位很高明的善知識，他融會了儒釋道三家，然後專心皈依佛法，他說：「我佛世尊，一代時教，只為一切無情眾生說有情法爾。」這話說得多麼深刻！換言之，我們說，學佛要做到無情，但是眾生本來都是無情的，更沒一個多情的，所以佛出來是為無情眾生說有情法的。這話說得非常高明，是第一義諦的話，佛要度盡一切眾生，你看他多情不多情？ 這個情的發揮，就是慈悲，作忠臣孝子就是多情人，作嚴父慈母也都是情的作用。佛法的慈悲就是多情，是解脫的多情。有情解脫了就是大慈悲；執著解脫，把解脫當作究竟，也正是多情，正是自己被情所困。 ——《維摩經的花雨滿天》現代語稱人為感情的動物，確甚恰當。忘情方為太上，足見性情之際，最難調服。善於用情者，其唯聖人乎！古人云：「不俗即仙骨，多情乃佛心。」此為大乘境界，非常人可知。然情之為用，非專指男女間事，如擴而充之，濟物利人，方見情之大機大用也。……上下億萬年，縱橫大宇宙，凡有生命的存在，各種文字所記載的文獻，無論是文學的、政治的、軍事的、經濟的，是經書，是正史，是筆記小說，一言以概之，統是一部人類五花八門，千奇百怪的情史記錄而已。 推而崇之，上自宗教教主的仙、佛、神、主，下到蠢動微生，無非有情。「無情何必生斯世，有好終須累此身。」恰是萬古不易的名言。仙佛神主，有仙佛神主的情；蠢動微生，有蠢動微生的情。所謂忠臣、孝子、節婦、義士，文學家或藝術家，詩人或學者，田婦或村夫，都是情有獨鍾，情有所寄，因而構成一幅修身、齊家、治國、平天下的織錦圖了。佛說「一切有情眾生」一句，便是一卷無上密語，無上慧學。有情而能解脫，即為仙佛。永為情累，便是凡夫。 由此可知釋迦文佛舍王位不為而出家當和尚，其志在普渡眾生，縱使窮盡未來時空的邊際，還要「虛空有盡，我願無窮。」豈非是多情之至，為大情種性。孔子一生「棲棲遑遑，如喪家之犬。」明知不能挽回劫運，但還要知其不可為而為之，豈非是情多而不惜負累？柳下惠的「直道以事人，何須去父母之邦。」也無非是情之所鍾。耶穌釘上了十字架，流下點點殷紅的鮮血，仍無絲毫怨天尤人的憤懣，還說是為世人贖罪，也無非是至性至情的升華。穆罕默德的一手拿劍，一手拿可蘭經，來教化他的子民，當然是情存故國，心在天下。只有老子故作無情姿態，裝著一付莫可奈何的樣子，騎了一頭青牛，西出函谷關，蒼涼獨步，向流沙而去，寄跡天涯，不知所終，恐也難免是「明朝匹馬相思處，知隔千山與萬山」的情懷吧！ 忘情人之所難，時隔數十年後，地為海山間阻。每當秋風涼夜，月下燈前，偶憶靈巖紅葉，離堆波濤，便不禁懷念方外之友傳西上人。上人現出家僧相，受業於歐陽竟無先生門下，精通唯識法相之學，駐錫青城，交遊多天下名士學者，區區亦是其山中常客，平常往返忘形，早已不存其是僧是俗的分別。當時華西大學曾邀上人講授禪學，終不首肯，後來經我輩力促，卻堅持要開「情與愛的哲學」一課。以和尚而講情與愛的哲學，實足聳人聽聞，因此聽眾既無虛座，和尚也不空講，大為叫座云云。惜我正行役重慶，並未及時臨場，後來上人與我言及大要，相與抵掌大笑。——南懷瑾先生《金粟軒詩話八講》