莊子有一句很有名的話：「相濡以沫，不如相忘於江湖。」常常被人們借用來形容可歌可泣而又傷感的愛情。與其一起在困難的處境裡，用微薄的力量互相幫助。何不在自己最適宜的地方，快樂地生活，忘記對方，也忘記那段相濡以沫的生活。看起來很無情，也很傷感。這是莊子的本意嗎？
這一句話出自於《莊子·內篇·大宗師》：「泉涸，魚相與處於陸，相呴於溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。」泉水幹了，魚跟魚就躺在沒有水的河床上，他們互相的向對方噴氣，把自己的水噴到對方的嘴巴裡面，然後用彼此的口水來滋潤對方。如果水足夠的話，魚在裡面快樂的遊泳，你我互不相識，其實對魚來講才是最快樂的。
眾所周知，莊子內篇的中心思想，均在於齊物忘我，養生順物。將這句話單獨拿出來進行分析，無異於斷章取義，而應該將其放到全文中來看：「死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴於溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」
很明顯，這段話的內容在於「齊生死」，所以莊子的這段話的核心思想是：「生於死的轉換變化，就像晝夜的常道一樣。」即開篇所言「死生，命也，其有夜旦之常，天也。」由此可推測：「相濡以沫」這一寓言，其所要表達的內容，肯定是用以明確闡述「齊生死」這一觀點的。
而世人肯定是無法齊生死的（人之有所不得與），於此莊子便進行分析，得出世人無法齊生死的原因在於「物情」（皆物之情也）。即戀生厭死，是僅僅將自己情感阻滯於自己的生命（即「物」），而不是繫於「有生便有死」這一客觀規律上。」於是莊子舉了個例子：「彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！」因此分析「相濡以沫」此寓言，應該是用來論證之前「順物情不如順道」這一觀點，即「遵循於經驗現象不如遵循形成經驗現象的形上本體」。所以說這裡「魚相濡以沫之情」便是物情，而「江湖」便是道，「泉涸」是道之毀滅。
老子的十八章說「大道廢，有仁義；六親不和，有孝慈；國家混亂，有忠臣。」而莊子對道的思想與老子大致相近，大宗師內也有「有親，非仁也。」之句。其所表達的一致思想是「好壞都是對立的，表彰「仁義」必然是有「不仁不義」的狀況將其襯託（孝與忠同理）。即人一旦有是非褒貶之情，就是毀廢了道。」
所以此處相濡以沫的含義也就瞭然浮現，泉未涸，有江湖（即道存）之時。魚是相忘於江湖的，它們之間並沒有相濡以沫的情感。而其情感的產生，是由於「泉涸」（即道廢），而不得不相濡以沫才能生存。人們如果只是看到了相濡以沫的情感，而不了解泉涸泉流的變化，就像只懷著戀生厭死的情感，而看不到有生必有死的客觀規律遂不能齊生死，即順於物情而廢道（人之有所不得與，皆物之情也）。
但是我們很多人都是多愁善感的，很多時候會羨慕、甚至執著於那種在痛苦之中的相親相愛，想想看，如果是泉水很夠的話，哪一條魚喜歡別的魚對它吐口水呢 ？人們往往喜歡可歌可泣的故事，而忘記了自己可以過得更幸福。
但是莊子還說「有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也」。就是昭文氏是一個很偉大的音樂家，而音樂是讓人陶冶性情的，是讓人覺得很感動，覺得內心充滿了正能量。可是，就是因為有道虧而愛成，因為這是一個不完美的世界，所以我們才需要看那麼多感人肺腑的故事，聽那麼多感人肺腑的音樂。正是因為「泉涸」，我們才會要去思考，去做出一個相濡以沫還是相忘於江湖的選擇。
在道家眼裡，對愛的渴求，對仁義的追求，對孝道的要求，都是建立在匱乏的基礎上的。如果自己真的能過得很開心了，還會不會產生對別人的愛的渴望呢？如果社會上每個人都做好自己、不貪得無厭，家庭沒有糾紛，那還需要天天嘴裡喊著提倡仁義、提倡孝道嗎？
莊子說這個故事並不是勸夫妻在困難的境地中放棄彼此，他是想藉此闡明深奧的哲理。接下來莊子繼續說道，人與其讚譽堯而非議桀，不如忘卻兩者的是是非非，讓自己融化在大道之中。（「與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。」）對於擱淺在陸地上的奄奄一息的魚兒們來說，相互吐口水來溼潤彼此是很重要的事情，因為如果不這麼做它們就死了。但是它們何嘗不希望能夠遨遊於江河湖海之中，忘了彼此呢？
王弼《道德經注》中說道：「魚相忘於江湖之道，則相濡之德生也。」蘇轍《老子解》也提出：「涸澤之魚，相吻以沫，相濡以溼，不如相忘於江湖。」
人和道的關係，就像魚和水的關係一樣。魚在水中遊來遊去，自由自在，人在道中悠然自得，泰然安樂。所以莊子說，魚遨遊在江湖之中便忘記了一切，人融入大道之中也忘記了一切。（「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」）