文/飛仙
王陽明心學的三大核心是「心即理」、「知行合一」和「致良知」。那什麼是心即理呢？什麼是心？什麼又是理？
1、什麼是心
孟子說：「心之官則思」。
心的功能是思考。
王陽明說：「這視聽言動，皆是汝心。汝心之視發竅於目。汝心之聽發竅於耳。汝心之言發竅於囗。汝心之動發竅於四肢。」
視、聽、言、動等行為，都是發自於心。你的心要視，就發竅於眼睛；你的心要聽，就發竅於耳朵；你的心要言，就發竅於口；你的心要動，就發竅於四肢。
綜合孟子和王陽明的說法，軀體裡邊那個能夠思考，能夠控制軀體六根眼、耳、鼻、舌、身、意的存在就是心。有這個心的存在，它可以控制軀體的六根，人就是生的；沒有這個心的存在，軀體的六根沒有了控制，這具軀體就是死的。
所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在。緣何不能視聽言動？所謂汝心，卻是那能視聽言動的。
很顯然，心學的心不是人體那一團血肉，不是指推動血液循環的心臟器官。否則已死的人，他的心臟器官還在，但是他不能夠視、聽、言、動了。你的心，就是指那個能夠主宰眼睛視、耳朵聽、口言、四肢行動的東西。
打個比喻，人的軀體就像一套衣服，是誰或者什麼東西穿著軀體這件衣服，那就是心。這個心，人得之則生，失之則死。
2、什麼是理
什麼是理？這個理是天理，不是歪理。那什麼是天理？這要追溯到北宋程顥的說法：「吾學雖有所授受，天理二字，卻是自家體貼出來。」他說自己也是師從於老師，他的老師是那個寫《愛蓮說》的周敦頤，至於「天理」這兩個字，是自己體悟而創造出來的。那就是說北宋二程（程顥和頤兄弟）之前，沒有天理這一說法。二程創造了天理一說，他們說「萬物皆有一個理」，它「不為堯存不為桀亡」，沒有「存亡加減」，理是永恆存在的。這個天理既能生物，又能統轄萬物。它包含自然現象和社會現象的法則、原則、標準，它又是至善的。
3、什麼是心即理
程朱理學認為「性即理」，否認「心即理」。他們認為心只不過是人心的一種知覺意識，是變化和不穩定的，容易陷入誤區而偏於自私。心的作用有正邪之區別，自古以來，辨別心之正邪的詞彙有：道心、人心、本心、私心、天理、人慾、良知、私慾、物慾等。
程朱認為理在外，心在內，這就造成了一個問題，如何讓心與理合一？王陽明在這個問題上糾結了好多年。他十多歲時遍讀朱熹的書籍，相信他的即物窮理之說。為了驗證即物窮理，他選擇了自家庭院外面的竹林，決心要用即物窮理、格物致知的方法，企圖去悟出竹子背後的理，他面對竹林靜坐了七天，結果勞思成疾，但是還沒得到自己想要的結果，從此他懷疑起了朱熹的即物窮理之說。
直到王陽明三十七歲的龍場悟道，他悟到了「聖人之道，吾性自足，向之求理於外者誤也。」根據王陽明的說法，性就是心，就是理。如此「吾性自足」，也可以說成是「吾心自足」，或者「吾理自足」，又或者說「心即理」，理在心上，「心外無理」。
這樣，「心即理」的意思就是「吾性自足」，「吾心自足」，「吾理自足」，理在心上，「心外無理」。心與理合一，不再是心與理為二。理不在心外，這樣就無須即物窮理，而是理在心上求。為學功夫不再支離破碎，而是簡易直截。
良知與邪心，一個是高尚純潔，一個是卑劣汙濁。良知之心則成就天理，邪心成就歪理、邪理。這就需要致良知，為善去惡地格物。追求良知的本心，能成為各種行為的標準、原則、法則，而邪心、私心則不能。
王學末流，如異端者李贄，歪曲了「心即理」，認為私心私慾也是天理，所以後來心學的流弊，被顧炎武、王夫之等人痛批。不過王學末流，已經不是陸王的本旨了。學心學，還當回歸陸九淵和王陽明的心學。