如果用現代唯物主義論來看，陽明心學不僅是唯心主義，而且還是主觀唯心主義。
那麼什麼是唯心主義，什麼又是唯物主義呢？二者的區別就在於，唯心主義認為精神是第一性的，而唯物主義則是認為物質是第一性的。
因為王陽明的心學中提到「心即理也」，出現了一個「心」，並且認為「心」就是「理」，所以被認為是唯心主義。
但是唯心主義和唯物主義是西方近代提出來的，而東西方的哲學有著本質的區別，所以用西方的思維來衡量東方的思想，是否合適就值得商榷了。
比如西方黑格爾說的「存在即合理」，笛卡爾說的「我思故我在」，都是經典的唯心主義名言。同時，由於王陽明說「心外無物，心外無理」，因此王陽明也被認為是主觀唯心主義。
什麼又是主觀唯心主義呢？主觀唯心論或主觀唯心主義是一個哲學理論。其提出某主體的心靈，如其感覺、經驗、意識、觀念和/或意志等是世界中事物產生和存在的根源與基礎，而外部世界中的一切事物則是由這些主觀精神所派生的，這些主觀精神的顯現。
中國宋明時期的心學的「心即理」、「吾心即是宇宙」、「心外無物」、「心外無理」，英國貝克萊的「存在就是被感知」等等。
用這個概念來看待陽明心學，就很容易把心學理解為主觀唯心主義。
更有甚者拿出王陽明的一個故事來說明。有一次王陽明先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」
王陽明說：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。
很多人只看了王陽明說的最後一句，但其實王陽明說的人心「寂」與「顯」的那種狀態。也就是說當人沒看到花時，花在心中是處於一種寂的狀態，但是當看到花時，那花就瞬間處於顯得的狀態。而這種顯的狀態，與我產生的關係，也就是物來順應的關係，我的良知可以感知到花。
但是，當我沒看見花時，那花與我並沒有發生關係，所以深山中的花開花落，與我心並沒有關係。
王陽明說的這句話，說的人物與心的關係，但是並沒有否定花的存在，更沒有說，因為我的心沒有感知到花，而否認花，也就是物質的存在。
我們來舉個例子，比如當你沒看到這篇文章的時候，你並沒有與我發生關係，這篇文章的觀點對錯，你是不知道的。但是當你看到文章時，不管你是否認同觀點，但是我們之間都間接的發生了關係。
但是並不是說，因為你沒看到文章，你就存在。不管這篇文章你看到沒有，你都活蹦亂跳的好好的在那裡。王陽明描述的只是心與物的關係，但是並沒有否定物質第一性。這其實也是東西方哲學文化的差異。
言歸正傳，雖然主流認為陽明心學是主觀唯心主義，但是作為專研學習陽明心學的人而言，並不能接受這個論點。
但是不管如何，如果古人的哲學思想能促進我們思考，給予我們人生的啟迪，我們就不應該否定，而應該去發展和傳承，只有這樣華夏文明源遠流長，生生不息。