這世上有許多非凡的風景，我等作為匆匆過客，原本不值一提。但就是不知怎麼的，它觸動了我們內心柔軟的心靈，讓我們的情感，連同視線，與它聯結在一起，令人久久不能忘記，也無法歸於寂寞了。
汝未看此花時，此花與汝同歸於寂。汝來看此花時，此花顏色一時明白過來。便知此花不在汝之心外。——王陽明
上面這句名言出自《傳習錄》。據說一次王陽明與朋友同遊南鎮，友人指著巖中花樹問道：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」王陽明回答說：「你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，此花顏色一時明白過來，便知此花不在你的心外。」
王陽明繼承了程顥和陸九淵的心學傳統，並在陸九淵的基礎上進一步批判了朱熹的理學。《傳習錄》中的思想明顯地表現了這些立場和觀點。王陽明批評朱熹的修養方法是去心外求理、求外事外物之合天理與至善。王陽明認為「至善是心之本體」，「心即理也，此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。
王陽明對《大學》的解釋與朱熹迥異。朱子認為《大學》之「格物致知」是要求學子通過認識外物最終明了人心之「全體大用」。王陽明認為「格物」之「格」是「去其心之不正，以全其本體之正」。「意之本體便是知，意之所在便是物」。「知」是人心本有的，不是認識了外物才有的。這個知是「良知」。所以，王陽明認為：「所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。」
王陽明認為：「存在即被感知」。看見花時，感覺到了，花就存在；沒有看見時，感覺不到，花就不存在。所以說，「心外無物」是指心乃生發意義的源泉，不致「良知」，外在世界儘管五彩繽紛，但對我毫無意義可言。就當你未見到那個美麗的它時，在你心中那個它便根本不存在，只有你見到它，那美麗才會呈現於你眼前，於你而言才會具有意義。王陽明說致良知，良知在於我們的本心，與龍場悟道一樣，你未見龍場之時，世界於你只是狹小的周圍一圈，當你來到遼闊的自然之中，心也會變得與自然一樣廣闊，也更能看清事物的真理。
王陽明心學之一大特點即是「擴充法」：找著善根良心，然後讓它象核裂變式的、極限揮發，靈魂深處爆發革命。自龍場頓悟之後，王陽明道：「聖人之道，我性已足。過去從外物求天理是捨本逐末了。由外及裡的路子整個是一場誤會。」乃知「格物致知之旨」，後由此而致「心即理」、「致良知」、「知行合一」三說，自成體系，又道：「王道息而伯術行，功利之徒，外假天理之近似以濟其私，而以欺於人曰：天理固如是。不知既無其心矣，而尚何有所謂天理者乎？」駁斥理學，正式豎起心學之大旗。
王陽明探索「發於心」。而所謂發於心，跟「唯心」完全沒有一點關係，發於心，在於儒者處事，當以自心所發，進而構建出完整的「意的世界」。「意」作為王陽明心學鏈條的中點，乃「心之所發動」，必然著手於「存物」上，是「知」與、物」與「心」關聯方式，而通過這個關聯，在儒者心中，就構建所謂「意的世界」。
心之體即性，性即是理。說的是儒家的天理，也是至善之道德準則。
在這裡我們為王陽明為我華夏民族所作出的貢獻而點讚，若所有人：能認清自我，遵從良知行事，社會能不大同？期待前輩們的指點，於評論出留言以作交流。——國學一偶敬上