想必每一位了解或是不了解佛教的朋友，都聽說過「如來佛祖」 的名號，大家也許知道這是對釋迦牟尼佛的稱謂，但你知道「如來」的意思嗎？
在佛教經典《金剛經》 中有一句「如來者。無所從來，亦無所去。故名如來。」這句經文的意思是說，如來，便是沒有來處，也沒有去處，所以被稱作如來。那麼按如此理解，如來即無來處也無去處，便是沒有了。難道如來代表的是虛無嗎？
而在《金剛經》另一段經文中說道「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相。則見如來。」這一句的意思是說，凡是我們能夠感受到的相，都是虛幻的，這裡包括所有眼睛看到的，耳朵聽到的，還有腦海裡幻化的相。如果將這一切虛幻假象都看通透，那麼便能見到如來。這便是佛家所說的無相。
所以如來便無相，什麼是無相呢？無相便是無分別心的境界，分別心是指我們主觀意識上產生的論斷，比如高矮胖瘦，長短多少，好壞美醜，還有天地山河等等我們所認知的一切。這些都是通過人的主觀思維去定義的。
我們拿天與地來打個比方，什麼是天？什麼是地？也許我們會這樣回答，抬頭望到的是天，腳下踩著的是地。但通過現代科學的進步，我們對宇宙的認知越來越多，如果站在宇宙的角度再來看天地的問題還能這樣定義嗎？所以說這只是我們人類主觀上的定義，這便是分別心。
既然如此，宇宙的概念也是我們的主觀定義，它是否也是虛妄的呢？如果站在主觀角度來講，宇宙便是真實存在。而現在客觀角度來講，宇宙也不過是一個定義而已。如果認為的宇宙是一個整體，那麼萬事萬物都將包含其中，人也是宇宙的一部分，那麼便沒有個體的意義存在。那麼主觀上的「我」也是宇宙的一部分，這個所謂的「我」便融入到了整體當中，既然是一個整體便沒有了個體的分別心，所以便進入了「無我無相」的境界，即無我相也無眾生相的概念，這便是如來的意義。
理解了以上這些，那麼「若見諸相非相，則見如來」便很好理解了。所以如來是無所從來亦無所去。如來的意思便是能夠通透這一切的智慧，無形無相，無處不在又無所得見。而如來佛祖，便是對達到這種智慧的釋迦牟尼的尊稱。