釋迦牟尼29歲在菩提樹下，成就無上正等正覺的菩提之後，就開始了他傳法度人的一生。他創立了佛教，也講了很多的法，他講法的內容，被後世弟子們，結集成經書，廣泛流傳。
釋迦牟尼總共講法49年，度人無數，他雖然講法有49年之久，核心內容只有一個字。特別是看過金剛經的人，都知道這個字，這個字就是空字。佛教因此被稱為「空門」，出家人有時也被稱為「空門弟子」。
在大乘佛教的經典中，金剛經是針對上根人說的一部經。我們熟知的禪宗六祖惠能大師，就是聽聞金剛經而悟道。而金剛經，就是佛經核心內容中，般若部經的核心。金剛經的核心內容，就是一個空字。
在金剛經中，釋迦牟尼的十大弟子中「解空第一」的須菩提問了這樣的問題，「菩薩於法，應云何住，云何降伏其心？」佛陀圍繞著須菩提問的問題，深刻地演述了事物存在的空。
首先，釋迦牟尼說到了事物存在的空相。凡夫看事物，覺得都是存在的，但是看不到事物存在的空性。一般人，會固定地去看事物的表相，陷在對表相的認識中。所以，他認為釋迦牟尼講的一切皆空，不可思議。其實，釋迦牟尼講的空，是事物容易發生變化的空性之理。
金剛經中說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」意思是說，如果一個修行的人認識事物，看不到它變化的空性，就和凡夫沒什麼區別。因為凡夫，無法看到事物的緣起性空，所以說他「即非菩薩」。
舉個例子，我們從小到大，一直不停地在發生著變化。什麼變化呢？在新陳代謝的作用下，我們的骨骼會生長，身體的細胞不停地發生著代謝循環。我們也會長大，外貌在發生變化，這些變化會一直持續到生命的終結。所以，佛教中說「生老病死」，就是講述事物存在變化的空性。
然後，釋迦牟尼又告訴須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。」意思就是告訴須菩提，凡夫認識到的事物，都是容易變幻的，如果站在變幻的角度來看，事物的存在就是虛幻的，不實的。有句俗話「世事如浮雲」，或者「白雲蒼狗」，就是指的這種事物容易發生變幻的實質。
只有看到了這種空的實質，就能認識到四大皆空，或者是《心經》中講的「五蘊皆空」以及「諸法空相」，其實是一個道理。
因為修行就是為了修證，所以，佛陀跟著又說出了如何達到空性的方法，那就是「應無所住，而生其心。」因為外界的一切，都是空的，容易發生變化的。唯獨人的「如來智慧德相」是如如不動的。在修行的過程中，就是要看清諸法空相的這種空，不讓自己落入任何一種容易變幻的空相當中去，就是無住生心。達到這一步的時候，人就會開悟。
惠能大師深具上根，當他聽到金剛經中的這句「應無所住，而生其心」時，頓時悟道了其中的空理。所以才有了後來的「本來無一物，何處惹塵埃」的千古名句，其實是和金剛經的空相一樣的。
最後，釋迦牟尼告訴須菩提「一切有為法，如夢幻泡影」，意思是說，即使看到了事物的空相，但是也不能執著於這種空。因為如來本沒有講過法，連法都是空的。當人們不再執著於自己對法的悟道，才能明白，一切眾生的佛性，本來就是具有的。甚至連你的悟道，都是空的。這正好暗合了《心經》中的這句「無智亦無得，以無所得故」的道理。
感恩閱讀，感恩分享。願大家六時吉祥，南無阿彌陀佛！