記得去年國內最大的一家電視媒體，曾經做過這樣一個社會調查，現場採訪大量來自各行各業的、不同年齡的、不同性別的人。問題是：「什麼是幸福？」
答案是百花齊放、千姿百態。可見，每個人對於幸福的理解都是不一樣。這也充分說明，幸福是一種主觀感受。那麼，這是否就意味著幸福只和心靈有關，物質條件就不那麼重要呢？
顯然不是。沒有地基的大廈如何挺立起來呢？拋開物質基礎空談幸福，就好比吃不上饃饃還要空談要成為百萬富翁的理想，顯得蒼白、空洞而遙不可及。理想要有，幸福也要，但首先要有先生存下來的物質基礎。幸福關乎精神，也關乎物質。美國的心理學家亞伯拉罕·馬斯洛，在他的需求層次論裡給了我們一個相對客觀的理論指引，您接下來可以來學習和核對一下。
馬斯洛把人類的需求劃分為五個層次。
第一層次的需求是生理需求，指的是滿足個人生存所必需的基本保障條件，如食物、水、衣服、健康等；
第二層次的需求是安全需求，指的是使個人免於受到外界的傷害以及免受恐懼和困擾的一切需要，比如穩定的收入、較好的福利待遇、良好的社會治安等；
第三層次的需求是社交需求，指的是滿足個人與外界交往的基本需要，並保障其從中獲得愛情、友誼以及強烈的歸屬感；
第四層次的需求是尊重的需求，指的是自我認可的需要以及獲得外界肯定和認可的需要，包括名譽、地位、成就、自尊、自信等；
第五個層次的需求是自我實現的需要，它是人類最高層次的需求，指的是自我價值的實現，包括理想的實現、對事業的不懈追求以及對人生至高境界的追求等；
馬斯洛認為人的需求是從低層次到高層次逐層遞進的，只有滿足了低層次的需求，才能有更高層次的追求。第一層次和第二層次的需求，反映的是人類對物質的需求，人只有在吃穿住用行的基本物質需求得到滿足、正常生活有可靠的保障時，才能追求精神上的幸福。一個衣不蔽體、食不果腹、居無定所的人，是沒有心情奢望在精神上獲得多大的享受的。
幸福生活離不開必要的物質條件，但如果把物質當成了幸福的全部要義，你所能體驗到的幸福就只是低層次的幸福，是絕對感受不到心靈富足所帶來的極致快樂的。飽食終日不是幸福，茶前飯後感到愜意才是幸福；擁有金錢不是幸福，懂得善用錢財才能找到更多的人生樂趣；擁有一份高薪工作不是幸福，能通過工作獲得愉快的體驗、實現人生理想才是幸福。馬斯洛需求層次論告訴我們，要想活得更幸福，我們不能太過迷信物質的魔力，而要學會向心靈深處探求快樂的意義。
小編在做情感諮詢的個案中，遇到較多在情感方面困惑或者迷茫的朋友們。他們大多表面看來身份光鮮，財富豐盛，家庭和美，是很多普通人標榜和羨慕的對象。
然而，在這背後卻是個人情感上無奈與孤獨，婚姻上的有名無實，心靈上痛苦與煎熬。
究其原因，面臨情感與婚姻，在物質享受低層次享樂與心靈富足極致快樂面前，抉擇了前者，把婚姻情感作為利益進行了交換，這種交換的結果您已經在上面看到了。
不知朋友們有沒有看過英國作家威廉的小說《月亮和六便士》，其實這本小說很好地闡述了馬斯洛需求層次論的觀點，以犀利的筆觸解構了幸福的要義。故事講述一個叫思特裡克蘭德的人，在外人看來過著美滿幸福的生活，財富豐盛、地位顯赫。然而，斯特裡克蘭德並不滿足於「平庸」的生活，他一直有著更高的追求，於是在四十歲那年毅然拋棄了一切，一個人去了巴黎，踏上了尋夢之旅。
思德裡克蘭德為了追求自己心中藝術的夢想吃盡了苦頭，他一度貧困潦倒，後來又輾轉流落到一個荒島，娶了當地的一個土著姑娘生下了三個孩子。一家人度過了一段非常美好的幸福時光。可好景不長，後來孩子們都死了，他自己也病死了，臨終前終於完成了一幅力作，不過他無意保留這幅畫作，最後託人銷毀了。主人公的結局著實太過悽慘！
我們很多人都有著美好而遠大的夢想，甚至從小骨子裡就有。但隨著歲月流逝，時光荏苒，在生活的打磨下，很多人兒時的夢想已經模糊，甚至已經被悄然遺忘。
夢想很美好，現實很骨感。生活在世俗社會的我們，不能為了追逐「不平庸」而忘記煎餅卷大蔥其實更現實；更不能因為具足汽車、洋房、財富而沉浸在紙醉金迷的生活中而忘記人生的意義和價值；我們不能因為目前沒有獲得幸福成功而盲目的妄自菲薄，也不能因為當下有了成就而妄自尊大。
我們所能做的就是儘可能不被金錢腐蝕，在依靠金錢生存的同時，不忘抬頭仰望星空，這樣我們就能在夢想和現實中不斷遊走，活得既不世俗也不世故，同時又不憤世嫉俗，內心少些掙扎，就能得到看得見摸得著的幸福。
幸福是需要土壤的，金錢就是可以買來盛土的花盆，可是如果我們的內心是冰冷的，那麼無論花費多少金錢，買來多少花盆甚至買來土地，開出的花都不是真正意義的幸福之花。所以，我們在關注物質世界的同時，必須學會關注自己的情感和精神世界，才能提升幸福的層次。
對於幸福，又是怎麼認為的呢？歡迎留言！