白居易寫過一首詩，名叫《讀老子》，內容為：「言者不知知者默，此語吾聞於老君。若道老君是知者，緣何自著五千文？」
大概意思就是說，知者不言，言者不知，這句話是老子親口說的，可是如果老子是智者，是得道的人，那為什麼他還要說呢，為什麼還有留下老子五千言呢？
老子在《道德經》中開篇即言：「道可道，非常道。」大道，如果可以用語言描述出來，那就不是真的大道了。
可是儘管老子明白這個道理，他仍然還是選擇用自己的語言，把他對大道的感悟，儘可能準確恰當地記錄了下來，傳於後世，這是為什麼呢？
同理，佛教禪宗的宗旨便是：教外別傳，不立文字，以心印心，見性成佛。這說得很明白啊，禪門以覺悟為根本，不立文字，不以言傳以心傳。
按理說，禪宗留下來的文字應該最少才對，可是縱觀佛家流派以及佛教發展史，你會發現，禪宗留下來的文字和公案卻是最多的，這又是為什麼呢？
通常意義上講，喜歡談經論道的人不是智者，是還沒有明白的人，真正的智者都是沉默的，這是沒錯的。
因為真正開悟的人，真正得道的人，他不需論也不需說，而且還可以很自信地講，他內在真實的感悟，勝過一切的高談闊論。
真理不辨自明，懂不懂自己心裡清楚，所以他也懶得和誰去辯論，甚至連話都不想說，他只會專心的提升自己的修為，然後遇見有緣人交流幾句，就足夠了。
其實很多真正達到高境界的人，他就是這麼一個狀態，就像老子這樣的隱士，就像很多佛門裡的高僧。
你要是按照佛門裡的大小乘標準來看，你就會覺得這人的境界，還只是落於小乘，因為你大乘是需要的普度眾生的啊。
可是，大俗與大雅難辨，大乘行到極致，其實和小乘在外在狀態上，基本沒什麼兩樣，只是在內在狀態上有著天壤之別。
那是一種大悲無淚，大悟無言，大愛不愛的無為境界，對善惡、是非、對錯，都持一種中性的態度，所以佛家大乘的最高境界，和道家的無為境界是相通的。
無為，不是毫不作為，而是知道與明白，世間萬物的運行過程中，包含著自正的特性，而不妄加幹涉， 為而不妄為。
世間萬事皆有因果，或迷或悟只需選擇，有緣者不點自悟，無緣者萬言難覺，又需要刻意的去做些什麼呢？
你之所以能覺悟，不是因為某個人給你點撥了某句話，而是你自身的福報與慧根具足了，所以你才遇到了某個緣分，然後你就因此醒悟得度了。
而不是因為，佛普度眾生，菩薩普度眾生，所以你因此而得度了，佛菩薩再厲害，他也只是個外緣。
一個人能覺悟，從根本上來說，是因為他內在福報因緣具足了，所以佛菩薩的話，他才能聽得進去。所以佛說：「度盡一切眾生，實無一眾生得我滅度者。」就是這個意思。
所以佛門中的普度眾生，也只是菩薩的一個修行法門，它還不是根本，學佛的人發菩薩心救一切眾生，救了一切眾生，但心中不應存有「這一切眾生是我救」的念頭。
如果思想上有「我滅度一切眾生「的想法則是著四相，著於六塵粗物，有求佛果之心了。
所以再回到最開始討論的話題，真正覺悟的人，真正得道的人，他都是很沉默的，就是這個原因。
當然他也不是完全沉默，而是一種處於無為的隨緣，他不是刻意去做，而只是在合適的時機，扮演了一個恰當的角色，僅此而已，這才是不著法相，不著功德相，反而會有功德。
那麼，老子留下五千言，禪門留下諸多經典，也都是一種隨緣，不立文字的同時，也不離文字，知者不言的同時，也言之有道。