《道德經》四十章原文:
「反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無」
大意:循環往復的變化,是道的運動規律,微妙、柔弱是道發揮作用的關鍵。天下的萬物產生於看得見的有形質,有形質又產生於「道」的無中。
這一章內容很多，信息量較大，細說可以寫一本書了。裡面包含萬事萬物的對立、循環、強弱、有和無的轉換等等，每個詞都可以寫幾篇文章了。這一章也是我個人認為最能洞悉萬物本質，蘊涵天地至理的一章。
由於內容量過於龐大，不能細說，忘大家體諒。下面筆者用道家眼光來看待下這句話，簡單闡述下個人的見解，希望對大家有所借鑑。
第一句「反者道之動,弱者道之用」可以理解為『太極』；第二句「天下萬物生於有,有生於無」可以理解為『無極』。
一、反者道之動,弱者道之用——太極
太極有什麼顯著特點呢，「陰陽、循環、對立、相融...」太極生兩儀，一個太極圖衍化萬事萬物的對立和相融的關係，不得不說『老子』的思想空前絕後。這句話的核心思想就是「往返」，「強弱」的關係。
《周易.繫辭》又論：「兩儀生四象，四象生八卦。」
其意說明：浩瀚宇宙間的一切事物和現象都包含著陰和陽，以及正反的兩面。它們之間既互相對立鬥爭又相互滋生依存，這是物質世界的一般規律，是眾多事物的綱領和由來，也是事物產生與毀滅的根由所在。
《朱子語類》卷七五：「太極只是一箇渾淪底道理，裡面包含陰陽、剛柔、奇偶，無所不有。」《張子正蒙注·太和》：「道者，天地人物之通理，即所謂太極也。」《太極圖說》「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義」。又曰：「原始反終，故知死生之說」。大哉易也，斯之至矣。 」
而這種循環往復是以對立面的相互轉化來體現的，也就是說一個事物順應自然發展的方向運動，當達到極限時又向相反的方向運動。這就好像月亮由缺而盈，由盈而缺，如此循環往復一樣。
這裡面的矛盾關係，也是互相對立轉化的關係如『老子』之前提到的
《道德經》第2章：「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。」第36章：「將欲歙（xī）之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強。」還有第58章：「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」「正復為奇，善復為妖。」
這些都是相互轉化的關係，也是對應太極的特點，循環、對立、相融！
01、反
反通「返」，這裡是「反者道之動」反是個關鍵字眼。可以理解正反對立的關係，也可理解道的循環往返規律，其實兩種意思不衝突。
這裡的「反」字用道家眼光看待的話還能說是「逆」。
三教聖人皆不外此「反之動」的逆運妙理。金丹之道全在於逆運，逆返先天，逆煉成真，故天元神修丹法皆有「七返還」、「金液大還丹」等修煉過程。逆返之法，皆是循「洛書」之理，由後天逆返先天。這便是「反者道之動」在修煉中的應用。
「反」就是逆，一正一反，一順一逆，一柔一剛，一強一弱等對待概念，都是大道的體與用的不同表現形式。古人云：「順生人，逆生仙，只在中間顛倒顛」，說的就是逆用陰陽修真的道理。修道者應用「反者道之動」之理，逆修心性，逆來順受，逆常人之所不受，忍常人之所難忍，在逆境中經受磨鍊與考驗。凡人就是順著走，就變萬物，變欲望；修行就是逆著走，就從萬物變成有變成無，最後空掉了，回到自性，回到道。
逆來的是德行。世人愛貪便宜。修道者講吃虧，即使受辱挨罵，心甘情願去忍受，受過了算還帳，還要感激他。若沒有他當老師來逆考，業何時消，債何時了？這是從反面助道。嶽飛是秦檜助成的，關公是曹操促成的，姜子牙是申公豹磨成的，都是以反助正的明例。
天加福亦是逆來的，人難以知曉；人加福是順來的，人能知道。世人都有福，就是不會享，別人從反面送福來了，反而害怕，不願接受，把福丟了。這便是用順用逆、用正用反之不同。
道是在逆境中修成的，天下沒有在舒適的安樂窩裡修成大道的，大道都是在逆境中磨出來的。想要成道，必要擔怨，受怨無悔，才有厚德。受辱便生氣發火，這便是德倒了。不明理的人，愛和愚人生氣。修真者以吃虧忍辱為德，此正與世人相反。孔子曾經的絕糧，耶穌被釘在十字架上，佛祖被歌利王割截肢體，皆是甘受其辱，反中求正，終而成道之實例。
所以『老子』不斷地講返本還原，不斷地講不要用人為，要無為，不要使然，要自然。那麼釋迦牟尼就講，眾生皆苦，回頭是岸你才能跳出三界，不再輪迴。佛家又說「截斷眾流」，這「回頭是岸」「截斷眾流」，就是「反」，否則不截斷眾流，順著去走，那就是苦海無邊。所以聖賢都是教我們回頭。
大道有動靜之機，正反相向。靜極生動，動極生靜；動極而反於靜，靜極而反於動，大道之理，天下萬物，皆是物極必反。對立的雙方在一定條件下，向相反方向轉化，這是大道的基本特性，也是宇宙的普遍規律，故言「反者道之動」。
02、弱
「弱者道之用」這裡弱是個關鍵字眼，『老子』在《道德經》中多次讚揚道的『柔弱』，一個「上善若水」就可以說明了一切！說水有七善，做人做事都要像水一樣才能明哲保身、水到聚成等等！
柔弱是道的功用，柔弱如水如嬰兒，道作用於萬物而萬物自然，弱是無己無私，是順應天道、順應時勢，是生存之道。
柔弱是道發揮作用的關鍵,生命從柔弱開始,發展到剛強就會走向衰亡因此,外表柔弱的往往具有更加強大的生命潛力。立足於柔弱才能順勢而行,不斷地進取。繩鋸木斷、水滴石穿,柔弱的東西往往因為更能持續而具備比剛強更大的威力。比如,中國武術的精華太極拳,就是以柔勝剛的典型。
同樣道理，立足於剛，則必走向柔；立足於柔，則必走向剛；立足於強，則必走向弱；立足於弱，則必走向強。只有立足柔弱，才能走向剛強。凡強大之物皆來自弱小，「合抱之木生於毫未」。因而，只有處事柔弱，不爭、謙下，方可成就大事業，達到成功之目的。這就是「為無為而無不為」。
得道之士,懂得這個規律,所以他們不去追求那些浮華、紆冗的外物,不在意那些如同塵埃般的功名利祿。他們守著簡樸、柔弱的自然規律,享受著生命的美好。
二、天下萬物生於有,有生於無——無極
無極是什麼特點呢，無邊際，無窮盡，無限，無終。是一種無法琢磨的混沌本源的狀態，也就是萬物的起始與終結。
道家講無,佛家講空,其實空也就是無,只是用詞不同而已。老子說:「天下萬物生於有,有生於無。」
六祖慧能有一首著名偈語,也就是談佛說法的詩:「菩提本無樹,明鏡亦非臺。本來無一物,何處惹塵埃。」
這首詩的意思是世界歸根到底是「無」,佛教讓我們悟這個『無』。
這句話的意思是,世界上存在變化的萬物都是從前邊的事物生出來的,那麼最初的東西是從哪裡來的呢?最初的東西是從什麼都沒有生出來的。並且老子在《道德經》中還使用「無極」這一概念,提出人修道的目的是「復歸於無極」,也就是重新回歸到無邊無際的空無的狀態。
01、萬物生於有
大道本無形，虛空曰大道。無極生太極，太極生兩儀，陰陽化萬物。萬物皆從天地生，天地有形有位，故言萬物生於有。
天地有陰陽，陰陽運化生萬物。陰陽互動，有理有氣；動而生有，動而氣行，氣行則順生萬物。物生於氣，氣生於道，氣有形而道無形。所以「有」與「無」相反相生，有以無為用，無以用為體。有此理即有此氣，有此氣即有此物，此乃天命流行而不已，萬物生生而不息。
說到這個無中生有，我想到一本書《長短經》，又叫《反經》；這本書當時是禁書，書裡面有句話很有深度「因果因果無因無果，果因果因無因有果」，傳說誰懂這句話就可以輕易的成功，財源不斷！
這句話，這裡不能用常說的因果律來分析了，因果關係就是有因必有果，我個人理解它就是複雜的「無中生有」之道！
「無中生有」說白點不就是「空手套白狼」麼，但是套也是要有底子和套路的。
說近點，馬雲在巴黎大會時曾經說過「我對技術一無所知，對營銷一無所知，對東西一無所知」。
那麼他成功了，而且是大成功。身邊都是精英幹將，如淘寶的孫彤宇、天貓的張勇、心理學博士王堅、還有赫赫有名的蔡崇信等等；請問哪位不是高手中的高手，哪位又比馬雲差？
再如劉邦，帶兵不如韓信、政治不如蕭何、運籌帷幄不如張良，結果呢？當上了帝王，又是大成功。
他們兩有個共同特點，就是開始什麼都沒有，馬雲開始是賣大米的，劉邦原先是地痞流氓，到最後呢？什麼都有了，一個是首富，一個是帝王！
這不就是無中生有、空手套白狼麼。筆者認為，他們把「無中生有」以用之化境！佩服。
02、有生於無
「無」是性中不壞之元神；以大道言之，「無」是太極真靜真無之本體，是造化之樞紐，品匯之根蒂。天地神明，動植飛潛，一石一木，皆從道生。道雖然無形，卻可以生萬有之形。所以，妙有之理，妙有之氣，妙有之動，妙有之用，皆從無中發出。由此可知，「無」乃是萬有之本源，天地萬物之父母。
因此，我們不是定睛在看得見的事上，而是在看不見的事上。因為看得見的是短暫的，惟有看不見的才是永恆的。——《聖經》
一粒稻米，自生時變化為百粒稻穀，以養育人類生命。一粒稻穀死了，它卻脫殼寄生到人的生命體上，名則死，實則生，雖無實有。又如人衰老而死，其靈性離體飄流到遙遠的異方，重新投入新的軀殼，其在世的子孫遺傳著他的基因，所以其生命並未消失。說簡單點一個樹的成長主要需要什麼條件？空氣、陽光、水和土壤；陽光摸不到、空氣看不見難道就不重要了？少了它們樹能成長麼！
天下萬物的生命，都是依據全息因果律，循環往復，生滅不息，從無到有，又從有到無，永不停歇。
「無」就是無形無象、無聲無色之混元大道。有以無為用，此其反也。天下萬物之有，皆生於無，無為萬物之母，而萬物卻不知其生。道生萬物皆是無心而運，無為而成，不自知其生，此乃道之自然。
三、尾言
「有無反覆」之理，其義深奧。世人只知可見可聞者為有，視不可見、不可聞者為無。認其有，是執於形色之表象為有；認其無，以為「無」是絕對沒有，陷入頑空之無。卻不知有形有色之中，隱藏著妙無；在無形無色中，又實存著元炁、元精、元信等微觀高能精華物質，此皆是能生萬物而不被肉眼所能見之真有。人若能知顯隱共存、有無互生、動靜互反、反則歸道之理，則性不迷，氣自合，精自固，則性命可全，金丹可就。
修真之人，貴其道母，當知反克之理，與世人貪慾執有、好強厭弱相反，逆修大道，以陽制陰，以正反邪。
言語謙和，不與人爭；遇事退讓，不與人取勝，心即合道。倘若不悟動靜體用之微，不知逆反用弱之道，只求外表莊嚴堂皇，不修性命實理，則性迷情妄，難得真常之道。
若能明逆反之理，心中無物無我，則高下、貴賤、人我、有無、動靜、體用，皆返歸道之虛靜本體中，無往而不無，無往而不一。
悟無極之理、行太極之事；
太極之極是無極，浮於形而歸於心...