玄之又玄,眾妙之門——道德經中的科學

道德經第一章

《道德經》為春秋時期老子所作，博大精深，是東方神秘主義的經典著作，被稱作萬經之王。全書圍繞「道」展開，篇幅雖短，然文字誨澀，表達獨特，甚是費解。

縱覽千百年來眾人對《道德經》的注釋，幾乎全是哲學或玄學的思路，竟無一種與科學有關。小子無知，以淺薄所知試解之，以期拋磚引玉，引來更多人的思考與討論。

先從《道德經》第一章說起。這一章為全書總綱，有提綱攜領之效，故尤為重要。

原文如下：　　道可道，非常（恆）道。名可名，非常（恆）名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

為方便對照，搜了些以往的註譯，如：

（1）王弼注老子道德經

【王弼（226—249年），字輔嗣，山陽高平（今山東省微山縣）人。中國古代經學家、哲學家，魏晉玄學的代表人物及創始人之一。】

可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。凡有皆始於無，故未形無名之時則為萬物之始，及其有形有名之時，則長之育之，亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以玄之又玄也。妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。故曰，玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。

（2）河上公注老子道德經

【河上公，亦稱「河上丈人」，河上真人，齊地琅琊一帶方士，黃老哲學的集大成者，方仙道的開山祖師。其為老子作注的《河上公章句》成書最早、流傳最廣、影響最大，但是其姓名與出生地無人能知。】

道可道，謂經術政教之道也。非常道。非自然生長之道也。常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。名可名，謂富貴尊榮，高世之名也。非常名。非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。無名，天地之始。無名者謂道，道無形，故不可名也。始者道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。有名，萬物之母。有名謂天地。天地有形位、有陰陽、有柔剛，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子也。故常無欲，以觀其妙；妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。一出布名道，贊敘明是非。常有欲，以觀其徼。徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。此兩者，同出而異名，兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。同謂之玄，玄，天也。言有欲之人與無欲之人，同受氣於天也。玄之又玄，天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂汙辱，則生貪淫也。眾妙之門。能之天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知道要之門戶也。

（3）《道德經網》注釋

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門。

分析第一章，其核心問題有三個：1、什麼是「道」？ 2、如何感知「道」？3、「玄之又玄，眾妙之門」什麼意思？

（一）「道」就是「信息」

道生萬物

在《道德經》中，老子認為「道」雖無形無象，卻是「天地之始」、「萬物之母」，是宇宙中萬事萬物產生與演化的根源。「無」與「有」是它的兩種表現形式：「無，名天地之始；有，名萬物之母」。其中，「無」為未形無名之時，是天地之始；「有」為有形有名之時，是萬物之母。「無」與「有」同源，可同稱為「玄」。

《道德經》第二十五章還有一段類似的描述：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。」

翻譯過來的意思是：「道」先天地而存在。它無聲無形，不依靠任何條件而獨立長存，周而復始地循環運動而不衰竭，是天下萬物產生的根源。

由以上可知：「道」不是物質，因為它在萬物產生之前就已經存在。「道」無形無質，卻是宇宙萬物產生與演化的根源，是宇宙從無序變為有序的原因。

根據這樣的描述，現代科學中與「道」最相近的概念應當是「信息」。根據資訊理論之父——美國數學家香農的定義：「信息就是用來消除不確定的東西」。這意味著「信息」就是事物從無序變為有序的原因，與《道德經》中「道」的概念是一致的。

另一位美國數學家諾伯特·維納說：「信息就是信息，既不是物質也不是能量」（《控制論》）、「信息本身就是一種模式和組織形式」（《維納著作選》）、「一個系統中信息量是它的組織化程度的度量，一個系統的熵是它的無組織程度的度量」（《控制論》）。可見，「信息」也無形無質，其作用是將無序的事物「組織」成有序的事物。

而天體物理學泰鬥、黑洞的提出者、美國物理學家約翰·阿奇博爾德·惠勒更是將信息看做萬物起源，提出「萬物源於比特」、「一切皆信息」的觀點。這就進一步明確了「信息」與「道」的一致性。

不過，儘管資訊理論從誕生至今已經有七十年的時間了，人們對於「信息是什麼」仍然含糊不清。主要觀點有：「信息就是信息，既不是物質也不是能量」；「信息是一種場」；「信息是集合的變異度」；「信息是事物相互作用的表現」；「信息是物的影子」；「信息是一事物對它事物的表徵」；「信息僅僅是物質系統的一種結構」等等。目前，最為廣泛接受的是仍然是香農最初的定義：「信息就是用來消除不確定的東西」。

根據這個定義，微觀粒子間的所有作用力都屬於信息，維持人和生物體生命活動的各種信號屬於信息，天體之間的萬有引力屬於信息，人與社會、人與自然的各種關係屬於信息，各種環境因素例如聲波、電磁波、物體的運動、網際網路信號等承載的各種訊息也都屬於信息，甚至人的思想和記憶、生物體的生命意識等也都屬於信息的範疇。因為正是有了它們，才使得宇宙中的萬事萬物呈現有規律的運行。

但現代科學中的「信息」與老子所說的「道」，又有點差異。現代科學認為，「信息」必須依賴於物質而存在，即離開物質信息就不存在了。而老子卻說「道」有兩種形式——「無」與「有」，「無」無需依賴於物質而存在。

老子說：「有名萬物之母」。即「有」是產生宇宙萬物的原因，也是宇宙萬物得以有序運行和演化的原因，這與科學中的「信息」是一致的。

老子又說：「無名天地之始」。即「無」是「天地」產生和演化的原因。值得注意的是，《道德經》中的「天地」與「萬物」應當不是同一個概念。

在傳統文化中，「天地」並非物質實體，而是與精神、意識、信仰相聯繫的特殊世界。比如，古代帝王每年都要祭天、祭地，他們祭祀的不是頭頂的天空和腳下的堅土，而是要祭祀傳說中的「天界」與「地府」。在宗教的解讀裡，「天地」經常與天堂、靈界、陰界這些所謂精神世界相聯繫。

祭天

既然「天地」並非是物質實體，那麼產生「天地」並推動其演化的「無」，自然無需依賴物質而存在了。當然，這些在科學上都是不認同的。

然而，如果將「天地」解讀成某種精神世界，而將「萬物」解讀為物質世界，就很容易理解《道德經》第一章中對「無」和「有」的界定了。

「無」對應著精神世界的「道」，是精神、意識或信仰等的構成因子。而「有」則對應著物質世界的「道」，是構成各種物質的必要條件，相當於物質中的各種作用力、化學鍵等等。不斷豐富的「無」，是精神世界產生與演化的原因；不斷豐富的「有」，則是物質宇宙產生與演化的原因。是故，「無名天地之始，有名萬物之母」。

（二）「禪修」與「格物」

根據老子的說法，人所生存的世界，不僅是物質世界，還有精神世界。人的生理軀體、環境中的各種生物與非生物的物質構成部分，都屬於物質世界。而人的意識、精神和信仰等，則與那神秘的精神世界相連接。

對於不可觸摸的精神世界，人們無法通過五官去感知它，就只能用精神（有時說成心靈）去感知它。但五官感覺會干擾精神感知，所以要摒棄五官的觀察，於無欲、寂靜中去感知精神世界的奇妙存在，從中獲取知識和智慧。這就是佛家、道家所說的禪修、冥想之法。

明代全能大儒王陽明少年時受道家和佛家影響，對禪修冥想之法頗有研究。當他被貶龍場時，於這極度困難、安靜之處靜坐冥想，一連幾天都是如此。有一天半夜裡，他忽然有了頓悟，認識到「心」是感應萬事萬物的根本。由此提出「心即理」的命題，即「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。」這就是著名的「龍場悟道」。

王陽明龍場悟道

因為向內心探索，向精神世界探索，他「恍若有悟，體驗探求，再更寒暑，證諸五經、四子，沛然若決江河而放諸海也」（引用王陽明的自述）。而後，他的學識便以難以想像的速度增長，成為明代著名的思想家、哲學家、書法家兼軍事家、教育家，成為可以與孔子相提並論的全能大聖人。他創立的這個學派，後來被稱為「陽明心學」，至今仍在國際上享有極大影響。

而對於物質世界，人們則可以通過五官的觀察，通過觀察宏觀物質的各種變化，來推斷物質的性質以及微粒間各種作用力的存在。儒家所說的「格物致知」，就是這個意思。現代科學提倡「從現象到本質」、實驗探究的研究方法，也是這個意思。

科學家通過實驗研究物質的性質

所以，老子在《道德經》中說：「常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。」意思很明確，探究「無」與「有」這兩種不同的「道」，應當用不同的方法，前者用禪修、冥想之法，後者用格物、實驗之法。

（三）信息複製與組合是萬物演化的原因

萬物演化，彼此聯繫

由最初的「道」衍生出來「無」與「有」，有共同的稱謂——「玄」。故《道德經》曰，「此兩者同出而異名，同謂之玄。」

可後面一句，「玄之又玄，眾妙之門」 ，又是什麼意思呢？

在前面的三種注釋裡，我部分贊同王弼的觀點，即「玄之又玄」並不是「玄妙啊玄妙啊」之類的無聊感慨，而是指「不止一玄」的組合、疊加。

這在《易經》和八卦圖裡，也可以印證。《易傳·繫辭上傳》上的表達為：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」太極就是最初的「道」，它衍生出兩儀——即「陰」、「陽」，或者「無」、「有」。這「無」、「有」或者「陰」、「陽」，就是老子所說的「玄」。

然後，這些「玄」就可以進行複製和排列組合了，實線代表「有」或「陽」，虛線代表「無」或「陰」，則其組合方式如上圖所示。

陰和陽兩兩排列組合，有四種組合方式：陰陰、陰陽、陽陰、陽陽，稱為四象。四象還可以繼續進行排列組合，於是就有了八種組合方式：陰陰陰、陰陰陽、陰陽陰、陰陽陽、陽陰陰、陽陰陽、陽陽陰、陽陽陽，稱為八卦。如果這八卦再次與陰或陽組合，就會又有十六種組合方式。繼續組合，就有三十二種、六十四種……

「玄」各種各樣的組合方式，正是大「道」在宇宙中的各種存在形式，它既組織物質宇宙的產生與演化，也組織精神世界的產生與演化，是天地萬物各種各樣變化的根源。所以，老子說：「玄之又玄，眾妙之門。」

如果用科學上的說法，「玄」就是某種基本信息，「玄之又玄」就是信息的不斷複製與組合，連起來的意思就是基本信息的不斷複製與組合，是宇宙萬物存在與變化的原因。

考察自然界中的現象，我們可以輕易找到很多支持的證據。

（1）各種原子都是由質子、中子、電子等基本粒子構成。

原子結構的相似性

氫原子和各種複雜的原子，都是由質子、中子、電子等基本粒子構成，只是粒子的數量和組合方式不同罷了。所以，可以將各種原子看成是基本粒子的複製與組合，也可看作是其對應著相應信息的複製與組合。　 （2）絕大多數生物都是由細胞構成的。

生物結構的相似性

多細胞生物可以看作是單細胞的複製與組合，或者理解為多細胞生物信息為單細胞生物信息的複製與組合。

（3）大自然中普遍存在自相似現象。

自然界的自相似現象

自然界中普通存在的自相似現象表明，信息的複製與組合是生物和非生物呈現多樣性的原因。推廣到整個宇宙，這種規律仍然是有效的，因而科學家提出了分形宇宙理論。這種理論認為，宇宙中任何局部與整體都是相似的，任何局部與局部也是相似的。而導致這種相似的原因，正是因為支持它們的信息是相似的，整體只是局部的複製與疊加。

分形宇宙理論

如果還不好理解，我們可以用大型網路遊戲作類比。網路遊戲中的各種事物就好比我們現實生活裡的各種事物，但實際上它們都是虛擬的，支持它們的是電腦程式。而這些程序，又是由最基本的計算機語言0和1構成的。當不同數目的0和1，以不同的組合方式出現時，它所對應的程序也不同，虛擬出來的事物也就各不相同。從這個角度講，遊戲中的所有事物本質上就是計算機語言0和1的複製與組合。

計算機語言構成的複雜程序

而我們生活的這個世界，與網路遊戲也有許多相似的地方，甚至有觀點認為這個世界就是一個模擬的世界。每一個事物、每一個場景也都需要相應的信息支持，而這些信息就是由最簡單的信息複製和組合起來的。隨著信息的繼續複製和組合，這些事物就會發生相應的演變，生物進化的原理可能就是這樣的，所謂生物變異或許也是如此。