原文
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲 以觀其妙；常有，欲以觀其微。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
譯文
可以用文字、語言表達出來的道，就不是永恆不變的道；可以用文字、語言表達出來的名，也不是永恆不變的名。無，是天地的開端，有，是萬物的根源。所以，常從無中觀察天地的奧妙；常從有中尋找萬物的蹤跡。無和有這兩者，會同出而且不同的名稱而已。無和有也是同樣玄妙，幽昧深遠，它們是一切變化的總決竅。
玄妙的道，老子的方法教我們去體會
老子的《道德經》開篇第一個字就是道，可見道的重要性，道統領全書，全書都是圍繞道進行深入論述。道是宇宙的本源及宇宙萬物的自然運行規律或法規。
宇宙有深奧的道，我們常懂的道必須去加深認識，它既可以用文字、語言能表達的道，但是，這不是永恆不變的道；我們把萬物加上名稱即名，方便我們記下，是有局限性的，不是真正永恆不變的名。既然會變，老子老教我們通過無是天地的開端，有是萬物的的根源來論述。從無裡觀察奧妙，有中覺察它的訣竅。無和有是兩個不同的名稱，同樣是有幽昧深遠的變化。奇妙無比，是打開道中眾奧妙的總閥門。
老子的方法是從無和有入首，多觀察多思考。
深妙的道，老子有方有方法領會。
我們通常認為道是宇宙的本源及宇宙萬物的自然運行規律或法規。
宇宙幽昧深遠，文字、語言描述的名都不能永恆，永恆的道也是不能用文字、語言來描述，文字、語言描述有局限性。大道無形，大道無邊無際、幽昧深遠、無影無蹤；
我們身邊有道的存在，我們看不見摸不著聞不到，感覺沒有，但是，它又實實在在地存在我們身邊。道無時無刻發生著變化，生生不息、永不息止、周而復始。
名比較容易理解，世上的物種即是名，消亡了多少物種，我們誰也無法計算清楚，只因很多很小或者在海洋裡，我們根本觀察不到。所以，名不是永恆的名，也不是客觀事物的名，只不過我們方便記下，而刻意加上的名，帶有我們的主觀性，不是事物本身真實的名。名不是永恆的名，道更不是永恆的道。
老子提出正確的方法，無和有去體會。
老子把無是天地開端，有是萬物的根源。看到這無和有時，不知你們會不會想，無和有誰在前、老子定無在前、後才是有。其實，這個問題就等於我們通常的笑話，是雞先還是雞蛋先一樣，我們無法得出真正的結果。得出的結果是他們的論據的結果，是不是真正的結果，誰也無法知道，時間太久遠，以現在人類的智慧，無法定先後。
無，用我們的眼睛或藉助儀器看，一片茫茫、無邊無際、混混噩噩混沌狀態、幽昧深遠。只能聽從老子的話，無是天地的開端；有是萬物的根源。老子教我們從有中觀察它的訣竅、它的蹤跡。萬物從無到有，有了開始，會自然生長、成熟、消亡的過程，細心觀察這個過程，就會發現無和有的奧妙變化。
從身邊的事物到浩瀚的宇宙，無和有雖然是不同名稱，但它們有千絲萬縷的牽連和變化，時常處於相互聯繫的狀態，無到有、有變化轉到無，無究無盡的變化。我們細心觀察、深入體會，才能領悟出它們的奧妙和玄機，才能從中感悟老子的道。
老子的真正的道
老子的無、有、名、道、始、母、妙、微、玄幾個概念的名稱，都沒有真正地揭示他的道，他的道真正內涵不能用語言、文字揭示出來，用這些概念是加深我們感悟。也就是他的道可道，非常道。道的哲學思想，文字、語言有局限性，表達不出道的真正內涵，我們加上去的名字是有主觀性， 不是它客觀的名。這個名只是方便人們記，道也一樣，只是我們主觀的道，不是真正的道，只能用無和有的方法去感悟穿深奧的道。
領悟老子的道，懂它的道理和用處
通過人們的細心觀察，宇宙萬物有它的道。地球上有水，空中有氧氣，牛頓發現了地球萬有引力。人類精細地觀察，發現人們共同的地球是個星球，也有它的生長、中期、消亡的過程，它消亡了，地球上一切一切的名就變了，地球上的道也就不是永恆的道。發生這樣的變化，都是以後的事，時間太長，我們不用管它，我們領悟道不是永恆不變的道，就明白老子的道。
只要我們細心觀察，用心究研，說不定人類會找到另外一個地球或創造一個地球。
老子提出過上善若水，水無私奉獻還有很多美德，水幾近道，我們可以從水中去領悟道德。現在的人類用火箭把人造衛星送上太空，為我們人類服務。只要我們細心觀察，從老子提出的無和有去體悟，就能感悟老子的道，就能創造更多為我們服務的物體。