本文章的論證（ontological argument）是一個嘗試從「上帝（God）」的定義出發去證明上帝存在的論證。在歷史上，許多哲學家說，17世紀的笛卡爾（Descartes）跟20世紀的歌德爾（Gdel）發展出這個論證的不同版本，而此論證在歷史上最早以及在當今中文世界最常見的版本，是由中世紀的哲學／神學家安瑟倫（Anselm）在他的《論述》（Proslogion）中所提出。本文介紹的本體論論證會集中於安瑟倫的版本。
首先，我會說明安瑟倫於《論述》的第二章中提出的論證，並大略介紹其想法背後的動機---完美存有神學（perfect being theology）。接著，我會介紹對於此論證的批評。此外，我也將介紹安瑟論於《論述》的第三章中所提出的模態（modal）版本本體論論證，以及說明為什麼對前一論證的批評並不適用於此模態版本。最後，我將討論對模態版本的本體論論證的一些批評。
在《論述》的第二章中安瑟倫提到，就連不相信神的人都能有以下的概念：一個沒有比之更偉大的存有可被想像的存有（a being than which no greater can be conceived）。上面這句話用中文說有點拗口，這個概念其實就是：一個可被想像的最偉大存有。安瑟倫將這個概念當成「上帝」的定義，也就是說，上帝是可被想像的最偉大存有。
這主張可以說是安瑟倫神學方法論的起點，他認為我們可以從這個定義出發，建立許許多多關於上帝性質的推理。舉例來說，安瑟倫在其他著作—像是《獨白》（Monologion）和《神為何成為人》（Cur Deus Homo）—嘗試證明為何上帝必須是全能和公義的：假設上帝不是全能的，那麼我們可以想像另一個存有，他具有上帝的所有性質，但還多出了「全能」這個性質；這樣的存有似乎會比上帝更偉大，因為他是全能而上帝不是（但其他方面則完全一樣）。
然而，這樣的存有卻是不可能的，因為根據定義，上帝比任何可想像的存有都要偉大。結論是，一個可被想像的最偉大存有─上帝─擁有「全能」這個性質。
我們可以將上述推理普遍化成下列形式：對於任何性質F，如果任何存有要擁有F才是最偉大的，則上帝擁有F。舉例來說，如果任何存有要擁有「全善」這個性質才是最偉大的，則上帝是全善的。另一方面，我們似乎沒有理由相信任何存有要擁有「貓奴」這個性質才是最偉大的，所以我們沒有理由相信上帝也是個貓奴。這樣的方法論被稱為「完美存有神學」，意即：根據上帝是最完美─可被想像的最偉大─存有的定義，推出上帝所擁有性質的神學。
介紹了安瑟倫的完美存有神學，我們便可以輕鬆理解他的本體論論證。在《論述》的第二章中，安瑟倫將「存在」這個性質帶入F。他認為：任何存有要擁有「存在」這個性質才會是最偉大的，所以上帝擁有「存在」這個性質。因此，若放在安瑟倫整體神學脈絡來看，本體論論證其實可以被理解成完美存有神學的其中一個應用。現在讓我們將上述想法寫成論證的形式：
（P1）上帝是可被想像的最偉大存有。［定義］
（P2）如果任何存有要擁有「存在」這個性質才會是最偉大的，則上帝擁有「存
在」這個性質。［根據（P1）］
（P3）任何存有要擁有「存在」這個性質才會是最偉大的。［前提］
（P4）上帝擁有「存在」這個性質。［根據（P2）-（P3）］
有了上面這個論證，我們現在可以來介紹兩個對此論證的反駁。首先，本體論論證的反對者可能會反對（P3）。他們會認為，因為「存在」並不是一個性質，所以我們不能說擁有「存在」才會是最偉大的。這是康德（Kant）於《純粹理性批判》（Critique of Pure Reason）中對本體論論證最有名的反駁。
這個反駁可以用以下的例子來說明。假設有兩人現在正在討論什麼是「獨角獸」，一番討論過後，兩人都同意「獨角獸」是「擁有『頭部有一長角』、『身體部分像白馬』等等性質的生物」；也就是說，兩人有著同樣的「獨角獸」概念。然而，其中一人認為獨角獸存在，另一人認為獨角獸不存在。這時，兩人的討論從「什麼是獨角獸？」轉變為「獨角獸是否存在？」。
需要注意的是，後者的討論並不是關於「獨角獸」概念的討論，因為兩人已經同意了什麼是獨角獸，他們的爭論在於是否有符合這個概念的事物存在於真實世界中。因此，「存在」並不是一個可以被加入「獨角獸」概念的性質。同樣地，本體論論證的支持者和反對者可以有相同的「上帝」概念─可被想像的最偉大存有；然而「存在」並不會是這個概念的一部分，就如同「存在」並不是「獨角獸」概念的一部分一樣。也就是說，由於「存在」並不是一個真正的性質，所以它不能和「全能」和「全知」一樣被代入完美存有神學當中，產生（P3）這樣的前提。
另一個對本體論論證的知名反駁是針對（P1）。（P1）有下列兩種理解方式：
（P1*）存在某物，某物是上帝且是可被想像的最偉大存有。
（P1**）上帝存在，若且唯若，上帝是可被想像的最偉大存有。
在此，本體論論證的支持者遇到了一個兩難（dilemma）。如果將（P1）讀成（P1*）的話，那麼這個論證就會變成一個循環論證，因為（P1*）本身就預設了上帝的存在。可是，如果將（P1）讀成（P1**）的話，那麼完美存有神學就應該被理解成：如果上帝存在，且任何存有要擁有F這個性質才會是最偉大的，則上帝擁有F這個性質。然而這樣（P1）–（P4）的論證會無效，因為（P2）將應該被理解成：如果上帝存在，且任何存有要擁有「存在」這個性質才會是最偉大的，則上帝擁有「存在」這個性質。這加上（P3）只能得出：如果上帝存在，則上帝存在。很明顯，這並不能推出上帝的存在。
我認為上述兩個反駁都是對於安瑟倫《論述》第二章中本體論論證的有力批評。然而，這兩個反駁都可以被安瑟倫用他在《論述》第三章提出的另一版本的本體論論證來響應。首先，讓我們來看看第三章中安瑟倫的論證為何。在第三章中，安瑟倫仍然使用了完美存有神學，但這次他帶入的不是「存在」，而是「必然存在（necessary existence）」。
我們可以從下面的例子看出「必然存在」這個性質不會受到康德的反駁影響。現在考慮以下這個概念：「藍色的共相（universal）」。亞里斯多德主義者（Aristotelians）認為共相是偶然存在物（contingently beings），對他們來說，如果世界上沒有任何藍色的東西，則藍色的共相不會存在；唯有藍色的個物（例如這張藍色的桌子、那張藍色的椅子）存在的時候，藍色的共相才會存在。
相反地，對於柏拉圖主義者（Platonists）來說，共相是必然存在物，即使這世界上不存在任何藍色的個物，藍色的共相依然會存在。在這裡我們可以看到，當我們將「必然存在」加入「藍色的共相」時，我們得到的是一個「柏拉圖式的藍色共相」的概念，而將「偶然存在（contingent existence）」加入時，得到的卻是一個「亞裡斯多德式的藍色共相」的概念。
在此，柏拉圖主義者跟亞里斯多德主義者的爭論是關於「什麼是共相？」，他們的爭論在於「共相」這個概念是否包含「必然存在」這個性質。因此，康德對「存在」的反對並不適用於「必然存在」。完美存有神學的支持者可以據此主張，任何存有要擁有「必然存在」這個性質才會是最偉大的，所以「上帝」的概念包含「必然存在」這個性質。
上述響應尚未解決針對（P1）的反駁。如上所言，（P1）不能讀成（P1*），否則會變成一個循環論證。然而，若是將（P1）讀成（P1**）並代入「必然存有」這個性質，我們也最多只能得到以下結論：
（P4**）如果上帝存在，則上帝必然存在。
不過，本體論論證的支持者這時可以把（P1）讀成比（P1**）更強一點的主張：
（P1***）必然地，上帝存在，若且唯若，上帝是可被想像的最偉大存有。
由於「上帝存在，若且唯若，上帝是可被想像的最偉大存有」是關於上帝的定義，我們可以說此命題必然為真。有了（P1***）之後，把「必然存在」代入完美存有神學，我們可以得到：
（P4***）必然地，如果上帝存在，則上帝必然存在。
現在本體論論證的支持者會再加入另一個前提：
（P5）可能地，上帝存在。
這裡需要注意的是，（P5）並沒有預設上帝存在，但否定（P5）就等於主張上帝不可能存在；在目前的討論脈絡下，這樣的主張是很明顯的丐題（begging the question）。因此，我們似乎有理由接受（P5）為真。現在從（P4***）跟（P5）透過一些簡單的模態邏輯（modal logic）推論，可以得到：
（P6）可能地，上帝必然存在。
本文在此不涉及抽象的形式證明，但大略的想法是這樣的。（P4***）表示在所有上帝存在的可能世界（possible worlds）中，上帝都擁有「必然存在」這個性質，而（P5）表示上帝有可能存在，即至少有一個可能世界是上帝存在於其中的。因此，在（P5）所表示
的那個（或那些）上帝存在的可能世界中，上帝擁有「必然存在」這個性質；也就是說，在某個可能世界中，上帝擁有「必然存在」這個性質。接著，（P6）也等價於以下命題：
（P7）可能地，必然地，上帝存在。
當我們說某物必然存在時，這表示它在所有可能世界中都存在，因此，「上帝必然存在」等價於「必然地，上帝存在」。（P7）的意思就是，在某個可能世界中，上帝存在於所有可能世界中；（P7）的進一步理解就是，為了要在這個可能世界中擁有「必然存在」這個性質，上帝要在所有可能世界中都存在。以上幾步推論的結論是：
（P8）必然地，上帝存在。
由於現實世界（actual world）也是所有可能世界中的一個，所以根據（P8），上帝也存在現實世界。這正是本體論論證想要證明的結論：
（P9）上帝存在。
這個新版的本體論論證運用了「可能性」、「必然性」等模態概念，因此被稱作「模態本體論論證（modal ontological argument）」。
模態本體論論證不會受到康德跟兩難問題的反駁，然而，這論證依然有幾個需要處理的問題。第一個就是，此論證多出了一個前提（P5）。反對本體論論者的人可能會主張：雖然我們沒有好理由否定（P5），因為這樣做就等於直接主張上帝不可能存在；但我們也沒有好理由接受（P5），因為本體論論證的支持者除了訴諸直覺以外沒，有提出其他理由告訴我們為什麼（P5）是一個大家都應該接受的前提。
事實上，目前在模態本體論論證的相關文獻中，大多是透過上帝存在的可想像性（conceivability）去推論出上帝存在的可能性（possibility）。舉例來說，有人可能會推論：因為「說話的驢子存在」是可以想像的，所以「說話的驢子存在」是可能的。同樣地，因為「上帝存在」是可以想像的，所以「上帝存在」是可能的。
可是，這樣的推論有極大爭議性，尤其是當代許多形上學家認為可想像性並非可能性的可靠指引（reliable guide）；最有名的例子就是，很多物理主義者（physicalists）認為殭屍世界（zombie worlds）跟我們的世界有著完全一樣的物理性質，但沒有任何心理性質（例如意識）的世界─雖然是可想像的，但卻是不可能的。現今關於模態知識論的討論十分豐富，從某概念的可想像性推出其可能性並沒有想像中的那麼簡單。因此，（P5）的確需要更多的理由來支持；在缺乏這樣的理由前，我認為合適的態度應是暫時對（P5）懸置（suspend）判斷。
更重要的是，即使我們撇開模態知識論的爭論，反對者依然可以提出第二個對模態本體論論證的疑問：如果「上帝存在」是可想像的，那麼同樣地，「上帝不存在」似乎也是可想像的，否則無神論將會是一個不可想像的立場，但無神論當然是可以想像的。現在假設可想像性蘊含可能性。如果「上帝不存在」是可想像的，麼那「上帝不存在」也會是可能的。也就是說，我們有理由接受：
（P5*）可能地，上帝不存在。
然而（P5*）跟模態本體論論證證明出來的（P8）卻互相矛盾[5]。因此，我們不能同時接受（P4***）、（P5）、（P5*）這三個前提。本體論論證的支持者勢必要放棄其中一條。（P4***）本身是關於上帝的定義，所以相對沒有爭議，因此要放棄的必須是（P5）或（P5*）。然而，本體論論證的支持者有什麼好理由放棄（P5*）而非（P5）嗎？我目前還不知道，儘管「這樣的好理由存在」是我可以想像的。#人文#