潘宗光教授在漢傳佛教祖庭文化國際學術研討會上發言
編者按：2017年6月15日至20日，由加拿大佛教會湛山精舍發起，中國佛教協會、加拿大佛教會、美國佛教聯合會共同主辦的《首屆中加美三國佛教論壇》在加拿大多倫多舉行。中加美三國高僧大德、專家學者、各級政要、相關社團及護法居士近萬人齊聚多倫多，圍繞「圓融中道，持久和平」的論壇主題展開討論。香港理工大學榮休校長潘宗光出席論壇並提交了《佛法與科學》的主題論文。潘宗光教授是自然科學家，他在論文中簡單介紹了科學世界和佛法相遇時產生的奇妙結論。全文高能，當相對論、量子力學、弦論、生物中心主義與佛教的空、無常、無我、一切唯心造等理論相碰撞時，你會找到什麼答案？鳳凰佛教選編潘宗光教授論文，以下就是見證奇蹟的時刻。
在一般人看來，科學與宗教是不兼容的，很多人認為佛教是迷信，是不科學的，因此曾經有很多人問過潘宗光教授：作為理工大學校長，又是理學博士，是名副其實的自然科學家。您是怎樣看待佛教的呢？
殊途同歸：數學上的「零」與佛家的「空」
佛教和科學是兩個不同的範疇。在我看來，他們都是對因果的探索，不謀而合，殊途同歸，並不互相矛盾，甚至有異曲同工之妙。
佛教的教主釋迦牟尼佛並不是創造一切及主宰一切的神。他只是人，但透過修行得到覺悟，覺察宇宙的本體，以及它所衍生的自然規律。佛陀明白人就是因為違背自然規律行事而產生煩惱。比如說，空氣汙染是一個很好的例子。在大自然世界裡，空氣是自然調節的，人吸入氧氣，排放二氧化碳；而森林中的樹木吸收二氧化碳，排放氧氣。可是，人卻因為不停製造大量二氧化碳，同時亦不斷砍伐樹木森林，導致空氣系統失去平衡。現在人人都談環保，就是要減少製造碳化合物，多種樹木，回歸自然。
佛陀非常慈悲，他覺悟後，說法49年，教導我們明白宇宙的自然規律及如何修心來回歸自然，擺脫煩惱，而最終開悟。我認為他是我們人間最優秀及最慈悲的老師。
佛陀發現宇宙的本體很奇妙，不可思議，又不能用任何語言或文字表達出來，要是講或是寫出來都必定有所偏差，佛陀稱這個本體為「空」。我們凡夫不能真正完全了解「空」，就像老子所說「道可道，非常道；名可名，非常名」一樣。
數學上的「零」有點像佛家的「空」，表面看來「零」好像什麼都沒有，其實它包羅萬象，變化多端，說有似無，說無實有。例如：在100 的後面加一個「0」位，馬上增大，變為1000；你把一個數目乘以零，這個數目便消失得無影無蹤，如果以零除一個數目，則又要變為無限大。「零」又可以對其他數目不作幹預，保持中立，任何數目加零或減零，都不會改變其本身數值。「零」就像「空」一樣，富於包容性，可變性。
這個「空」的本體所衍生出來的自然規律，就是世間一切萬事萬物及現象都不停在變，可大可小，可快可慢。在時間上，佛教稱一切事物的變化為無常，例如明天會怎樣，我們不能肯定，會有意外嗎？會有驚喜嗎？這就是無常；而在空間上，一切事物不會單獨存在而不停在變為無我，例如我們不可能完全認識一個人，十個人對他的認識都不會一樣，這就是無我。不是說沒有我的客觀存在，只是說沒有一個固定不變的我的存在，很多時候，由於變化很微小或很慢，我們根本不容易察覺，所以會認為是實有，是固定不變的。
在時間面前，佛和科學家都看到了真相
佛教強調見到或觸摸到的一切事物不是實在的，是不停在變的，時間及空間也是一樣，並沒有不變的本質。這與科學有同一看法。人類一向覺得時間是絕對的，一秒就是一秒，一分就是一分，對所有人來說時間的流逝是均一無偏差的，然而時間是絕對的觀念並不正確。
先用一些簡單的例子來說明，晚上看天上光亮的星星，我們會感覺星星就在頭上的某方。其實，星星離我們很遙遠，它發出的光可能要經過十億年的時間才照射到地球，等於說我們看到的星星是十億年前它在某個位置射出的光芒，那顆星星現在的位置我們不知道，可能已經消失，或者已經轉移。因此，我們認為是同一時間存在的東西，可能有很大的時間差距，只是一般人沒有留意到這時差罷了。又例如打雷閃電，我們先看到閃電，後聽到雷聲，但其實打雷和閃電是同一時間發生的，因為光速較打雷的音速快很多，才會令人產生先閃電後打雷的錯覺。
根據愛因斯坦的相對論，假如乘坐宇宙飛船作星際旅行，當飛船以接近光速（每秒約300,000 公裡）飛行，時間的流逝會明顯變慢。如果一對同齡的孿生兄弟，哥哥登上了飛船作長程太空旅行，而弟弟則留在地球上，當飛船加速至光速的87% 速度飛行，飛船內的時間流逝會減慢一半。當哥哥完成太空旅行十年後重回地球時，他會比留在地球的弟弟顯得更年輕，因為哥哥在飛船內所度過的十年時間，等同在地球上的弟弟過了二十年。
時間不是實在的，而是動態、無常的！若速度愈快，時間便過得愈慢；反之若速度愈慢，時間便過得愈快。除了時間流逝的差異外，飛船及在內裡的人（在沿著飛行方向）的長度會縮短，質量會增大，而兩個星球的距離，會因宇宙飛船的速度而縮短，直至減速回到地球時才恢復正常。
所以，物質的質量與體積、時間的流動、空間的大小等都會因應速度而改變，並非固定絕對的。這與佛教的無常、無我理論很吻合。但我們的運動或交通工具的速度，比光速慢得很多，所以差異很小，根本不能用任何儀器測量出來。
愛因斯坦曾經指出，人類認為時間、空間及物質是實在不變的，是一錯誤理解。
時間與空間只是人類意識的工具：一切唯心造
現在一門非常熱門的科學話題是人類意識與宇宙的關係。宇宙不是獨立客觀的存在，而是會受到人類意識所影響；沒有生命，沒有意識，便沒有真實的世界。
這類思維主要是根據「量子力學」的理論。
一切事物均由分子組成，而分子是由極細小的粒子，如電子、夸克等組成。在20 世紀初中期，量子力學成功地解釋微觀世界的一切現象。對一般人而言可能是難於理解，連量子力學創始人之一的玻爾（Niels Bohr）也說他們自己也沒有完全弄懂，但量子力學卻能被實驗證明，而亦被應用於很多重要的科技範疇（例如電子科技）上。量子力學指出在空間裡的任何基本粒子，都沒有一個固定的狀態，它處於一種自由狀態，可以同時存在於各種可能的狀況，亦可以同時存在很多不同的地方；它可以是佔有空間的粒點，亦可以是不佔有空間的微小能量波動。在微觀世界裡，粒子所呈現的現象是不可思議的，根本無法準確地表達出來。
但一被幹擾，例如當粒子被觀測（人類意識所引發的動作），它就只會出現某一種確定的狀態（例如以某個形態在某確定的地方出現）。幹擾過後一切又回復自由狀態。這有點像佛陀的宇宙觀，一切都是不生不滅，無所從來，亦無所去，不可思議。量子力學讓我們了解到人類（觀測者）意識的重要性，意識和事實不可隨意切割開來，就好像傑出物理學家霍金（Stephen Hawking）所講的模型所依實在論（ Model– dependent Realism ），事物真相端賴於觀測者的意識。
當兩粒或以上有密切關係的粒子（如原子內的各電子），無論被分隔多遠或多長時間，它們仍會維持密切關係而互相影響，如果它們都沒有受到幹擾，便會各自處於各種可能的自由狀態。若其中一粒被觀察而突然出現某一確定的狀態，其他有關係的粒子，便會立即調整自己的狀態與之相應，如同他們本身亦被幹擾一樣。這種關係被稱為量子糾纏（quantum entanglement）。
量子糾纏的應用面非常深遠，很多科學家亦在這方面作了深入的研究。簡單來說，如果分開在兩地互有糾纏關係的兩個物質，無論距離多遠或相隔多久，只要一方接收到一些信息，另一方便立即感受到並做出相應的確定狀態，這在日常生活中也經常發生。例如一對孿生姐妹，無論他們相隔多遠，他們很多時都能感應到對方的一些突發事情。
目前，很多傑出的科學家，如彭羅斯（Roger Penrose）和哈梅羅夫（Stuart Hameroff）相信人的大腦有無數互相糾纏的電子。它們本處於自由狀態，由於接觸到外面的世界，例如看到、聽到或接觸到一些外面的事物，有關的腦電子便受到幹擾而處於某種確定狀態，而這些確定狀態亦隨著幹擾的變化而轉變，其他有糾纏關係的腦電子（例如處理記憶系統的電子等）亦立即做出相應的確定狀態，互相傳遞信息。這樣便構成人類的意識或念頭。這些意識可能儲存於腦部的某些地區。當外界的幹擾過後，例如不再看或不再聽，這些腦電子又回復原來的自由狀態，意識亦隨之減弱或消失；如是者循環不息，意識念頭不斷地產生和消失。
大腦的電子亦很可能與身體以外，以至宇宙中的很多電子互相糾纏，因為他們都來自同一根源——宇宙的「大爆炸」。所以腦電子一旦產生意識，這信息亦立即傳遞到宇宙各方，完全不受時空限制。
傑出物理學家惠勒（John Wheeler）及林德（Andrei Linde）均相信人類的意識會影響我們所認識及感受到的現實世界。人類的意識是參與發展真實世界的重要元素。意識深深影響我們生活的每一方面，不斷在改寫自己的命運及身處的世界。所以，每個人認識的世界都不是完全一樣，例如每人對外境的每一件事都沒有絕對的標準，就如我感覺到的深紅色與他人的深紅色是不會一樣的。幹細胞權威蘭扎（Robert Lanza）最近更提出「生物中心主義」（Boicentrism）的理論。他指出生命與生物是真實世界的中心。人類的意識是創造宇宙的重要條件。意識使世界變得有意義。時間與空間只是人類意識的工具。
實驗證明當一個人充滿正能量的時候，心率的波動穩定，而腦部以致體內所有基本頻率亦被帶動而趨向同步，能量得以加大。反之在負面情緒，或心緒不寧的狀態下，心率變異便會呈現失衡混亂的情況。
意識是一種能量，它有自己的振動頻率。當意識能量強大的時候， 它可以引起宇宙其他事物（能量），尤其是與它有糾纏關係的事物，產生共鳴。共同願望的強烈群體意識，影響更大。
「弦論」（String Theory）認為當很多相關的基本粒子（例如電子、質子等）在依從著一股強大的指揮動力下，可以和諧共振，整合為一種更大的能量。從愛因斯坦的能量（E）與質量（M）的互變關係（E=MC2，C=光速），這一大能量可以展現為一種物質或現象。
這與佛教所強調修心——當精神極端專注時，意識可以影響外境的思維，非常吻合。
自然科學對宇宙的認識非常貼近佛陀在二千五百多年前的證悟。相對論、量子力學、弦論、生物中心主義等等，對宇宙萬事萬物及現象的認識就跟佛教的空、無常、無我、一切唯心造等理論，在某種程度上非常吻合。
所以說，佛教並不是迷信，佛教是智慧。
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