於是，我們似乎可以希望，向生活世界的回歸——對「疼」的切身感受有助於我們脫離哲學。然而弔詭的辯證法又發揮了作用，使我們的希望破滅：現實與理想的張力恰恰正是哲學的構成要件。正如前文所述，哲學是邊緣上的舞蹈，邊緣是哲學的特徵，而邊緣的任何一邊都不是哲學。哲學有使人衝下山崖、跌入虛無、瘋狂與死亡的傾向，但是僅僅當這是一種傾向的時候才是哲學。說哲學家具有這樣的傾向，說的也僅是傾向而非現實。當哲學衝向虛無的傾向成為現實的時候，我們在述說一種虛無的哲學，而這無非是在說：沒有哲學。認為沒有哲學仍然還是哲學顯然是荒謬的。因而對哲學傾向的阻力反而成全了哲學。生活世界並不是脫離哲學的可靠道路，相反，是生活世界成全了哲學。 來自生活世界的「疼」雖有阻止哲學式自殺的作用，但也並不必然能夠阻止哲學式的自殺，理由來自另外一種辯證法——就是柏拉圖通過蘇格拉底之口在《裴多篇》中宣稱的辯證法真理：「痛苦與快樂總是相伴而生」。基裡洛夫說「疼」是阻止哲學式自殺的原因，但他自己並沒有因為怕疼而不自殺。基裡洛夫自殺前瘋咬彼得韋爾霍文斯基的手指，彼得小指的劇痛指引讀者來到了疼痛的辯證法之前，觀看基裡洛夫無可救藥的開槍自殺。自殺前的呆滯與瘋狂的基裡洛夫在實踐上真正處於自己哲學的邊緣，而自殺之後的基裡洛夫不再是哲學家，按照他的理論，他在開槍的瞬間達到了極端的自由——成為神。
於是，我們悲觀地發現，在陷入哲學之日就不要指望有朝一日能夠超脫出來。然而辯證法的弔詭之處就在於：它往往在生出希望的地方覆滅希望，而又在絕望處燃起新的希望。正如前文所言，哲學思考是反思性的，哲學鬥爭是哲學自身的鬥爭，生活世界通過辯證法成為哲學的要件，而哲學對哲學自身的反對固然是哲學的辯證法，卻也是脫離哲學的契機。陀思妥耶夫斯基在沒有刊登的第二部第九章中指出了這樣一條道路。 吉洪是一個修士，既非傳統，也不安分。他與斯塔夫羅金就魔鬼的問題相談甚歡，並且透露了自己不信上帝的事實——教會的修士竟然都不信上帝，這難道不是哲學侵蝕宗教的結果？ 斯塔夫羅金問了一個很奇怪的問題，他問吉洪如果不完全相信上帝，那麼能否信仰魔鬼？吉洪的回答是：「噢，太可以了，而且常常如此。」考慮到魔鬼的隱喻含義，此處似乎可以這樣理解：吉洪認為不完全信仰上帝，就可以去信仰（從事）哲學，而且常常如此。 於斯便指明了一條不信上帝的道路——信仰魔鬼。因而一個人一旦沾染了哲學，便可以全身心地投入哲學，「而且常常如此」。哲學的力量是如此強大，以致於它只能自己反對自己——而且也常常反對自己。正如吉洪所言：「完全徹底的無神論者與達到完全徹底的信仰僅一步之差。」此言無非是說：完全徹底的哲學與脫離哲學僅一步之差。將哲學貫徹到底就是虛無主義，虛無主義恰恰是哲學最頑固的敵人，然而或許卻是脫離哲學的唯一必然道路。 辯證法的最為弔詭之處就在於：用哲學反對哲學——沒有什麼能比這更荒謬了。