TOWARD A THEORY OF SCHIZOPHRENIA
一種關於精神分裂症的理論
作者：Gregory Bateson,Don D. Jackson, Jay Haley, and John Weakland
譯者：許標
（全文1.5萬餘字，閱讀約30分鐘。本文提到的「雙重束縛情境」，父母的矛盾指令將孩子置於矛盾境地，導致發展出問題模式應對，在很多家庭都存在。程度的不同，影響著孩子問題的不同：從性格習慣的負面影響，到各種不同心理疾病。）
精神分裂症——其本質、病因，以及用於治療它的方法——仍然是最令人費解的精神疾病之一。本文提出的精神分裂症理論基於溝通分析，特別是邏輯類型理論。從這個理論和對精神分裂症病人的觀察中，得出了一種描述為「雙重束縛」情境及其必要條件——一種無論一個人做什麼，他「都不能贏」的情境。假設一個人陷入雙重束縛，可能會出現精神分裂症症狀。在家庭情境下，可能形成雙重束縛的方式和原因，以及臨床和實驗數據的實例會被討論。
這是一份關於一個研究項目的報告，該項目一直在構建和檢驗精神分裂症的本質、病因和治療的普遍性、系統性觀點。我們在這一領域的研究，是通過討論各種大量數據和想法來進行的。我們所有人都根據我們在人類學、溝通分析、心理治療、精神病學和精神分析方面的不同經驗，做出了貢獻。我們還沒有就精神分裂症起源和本質的溝通理論的大致框架，達成共識。本文是我們持續研究的初步報告。
溝通理論的基礎
我們的方法，基於羅素（Russell）稱為「邏輯類型理論」的溝通理論的一部分。這個理論的核心論點是：一個類與其成員之間存在不連續性。類不能是自身的成員之一，任一成員也不能是類。因為指代類的術語，和指代成員的術語，在不同的抽象層級——屬於不同的邏輯類型。雖然在形式邏輯中，有一種在一個類與其成員之間，保持這種不連續性的嘗試，但我們認為，在實際的溝通心理學中，這種不連續性是不斷和不可避免地被破壞。我們必須先驗地期望，當母親和孩子之間溝通的正常模式出現破壞時，人體組織會發生病變。我們可以認為，在其極端狀態，這種病變將產生症狀，這些症狀的形式特徵，會導致病變被歸類為精神分裂症。人類如何處理涉及多重邏輯類型的溝通的實例，源自以下領域：
1.在人類交溝通中使用各種溝通模式
例子有遊戲、非遊戲、幻想、聖禮、隱喻等。即使在較低等的哺乳動物中，似乎也有一種信號的交換，它確定了某些有意義的行為，如「玩耍」等。這些信號顯然比它們分類的信息，具有更高的邏輯類型。在人類中，這種對信息和有意義的行為的界定和標記，達到了相當複雜的程度。其具有的特點是，我們對這些行為的區分詞彙，仍然十分貧乏。我們主要依賴於非語言媒介的姿勢、手勢、面部表情、語調和這些高度抽象但至關重要的標記的溝通情境。
2.幽默
這似乎是一種探索想法或關係中隱性主題的方法。探索方法包括使用以邏輯類型或溝通模式的凝縮為特徵的信息。例如，一個發現出現時，它突然變得很清楚：一條信息不僅是隱喻的，而且更是字面意思，反之亦然。也就是說，幽默中的爆發時刻，是標記模式經歷瓦解和再結合的時刻。通常，笑話迫使對早期信號進行重新評估，這些信號歸於某些信息的特定模式（例如文字或幻想）。將模式歸因於那些此前具有較高分類模式的邏輯類型位態的信號，具有特殊的效果。
3.模式識別信號的偽造
在人類中，模式識別可以偽造。我們有虛假的笑聲、處理的假裝友好、自信技巧、開玩笑等等。哺乳動物中也存在類似的偽造。在人類中，我們遇到了一個奇怪現象——無意識地偽造這些信號。這可能發生在自我內部——主體可能在隱喻遊戲的偽裝下，對自己隱藏自身的真實敵意——或者，它可能發生在主體無意識地偽造對他人模式識別信號的理解上。他可能會把害羞誤認為蔑視等。事實上，大多數自我參照的錯誤都落在這點上。
4. 學習
最簡單的水平——這種現象以一種情境舉例說明。在這種情境下，一個人收到一條信息，並採取恰當的行為：「我聽到時鐘敲響，知道是吃午飯的時候了。於是我走到桌邊。」在學習實驗中，實驗者觀察到這一事件序列的類似情況，通常被視為一種更高類型的單一信息。當狗在蜂鳴器和肉沫之間分泌唾液時，這個序列被實驗者接受為一條信息，表明「狗已經知道蜂鳴器意味著肉沫」。但這不是所涉及的類型層級的結束。實驗者可能會更熟練地學習。他可能會學會「學習」。不難想像，人類可能出現更高的學習序列。
5.多層級學習和信號邏輯類型
這是兩組不可分割的現象——不可分割，因為處理多重信號類型的能力本身，是一種學習技能。因此，是多層級學習的功能。
根據我們的假設，三位一體的「自我功能」（當精神分裂症病人被描述為具有「弱自我功能」時，這一術語被使用），正是區分自我內部或自我與他人的溝通模式的過程。精神分裂症病人在這類功能的三個領域表現出缺陷：(A)他很難將正確的溝通模式，分配給他從他人處收到的信息；(B)他很難將正確的溝通方式，分配給他自己說出或非言語發出的信息；(C)他很難將正確的溝通方式，分配給他自己的思維、感覺和知覺。
在這一點上，把迪瓦斯（Divas）在前一段中所說的，與馮·多馬洛斯（von Domarus）對精神分裂症病人話語的系統描述方法作比較，是合適的。他認為精神分裂症病人的信息（和思維），在三段論結構中是偏離的。根據這一理論，精神分裂症病人芭芭拉，使用識別謂語的結構，代替從三段論衍生出來的結構。這種扭曲的三段論的一個例子是：
男人死了。
草死了。
男人是草。
但正如我們所看到的，馮·多馬洛斯的設想只是一種更精確的——因此也是有價值的——說法，即精神分裂症病人的話語富含隱喻。我們同意這個概括。但隱喻是思維和表達不可或缺的工具——這是所有人類，甚至是科學家，溝通的特徵。畢竟，控制論的概念模型和精神分析的能量理論，只是標記隱喻。精神分裂症病人的特徵不是他使用隱喻，而是他使用未標記的隱喻。他在處理那類信號——其成員將邏輯類型分配給其他信號——方面有特殊的困難。
如果我們對症狀學的正式總結是正確的，如果我們假設精神分裂症本質上，是家庭互動的結果，那麼就應該有可能先驗地獲得，對導致這樣症狀學的這些經驗序列，進行正式描述。已知的學習理論伴有一個明顯的事實，即人類使用情境作為模式識別的指南。因此，我們必須尋找的，不是一些在嬰兒病因學特有的創傷經歷，而是典型的序列模式。我們尋找的特異性，是在一個抽象或形式層級上。序列必須具有這一特徵：從這些特徵中，病人將形成精神分裂症病人溝通中的典型心智習慣。也就是說，他必須生活在一個事件序列如下的世界中：他的非常規溝通習慣，在某種意義上是合適的。我們提出的假設是：這種序列在病人的外部經驗中，承擔邏輯類型內部衝突的職責。對於這種無法解決的經驗序列，我們使用「雙重束縛」的術語。
雙重束縛
正如我們所看到的，雙重束縛情境的必要成分是：
1.兩個或兩個以上的人
其中，為了我們的定義，我們指定一個為「受害者。」我們沒有假定雙重束縛是由母親單獨施加的，但它可以由母親單獨或由母親、父親和/或兄弟姐妹的某些組合來完成。
2.反覆的經歷
我們假設雙重束縛是受害者經歷中，反覆出現的主題。我們的假設沒有援引單一的創傷經歷，但這種反覆的經歷，使雙重束縛結構成為一種習慣性預期。
3.初級負性指令
這可能有兩種形式之一：(A)「不要這樣做，否則我會懲罰你，」或(B)「如果你不這樣做，我會懲罰你。」這裡，我們選擇了一個基於逃避懲罰的學習情境，而不是一個尋求獎勵的情境。這個選擇也許沒有正式的理由。我們假定懲罰可能是愛的撤回，也可能是仇恨或憤怒的表達——或最具破壞性的——是那種來自父母的極端無助所傳遞的拋棄。
4．二級負性指令——與初級負性指令衝突
處於更抽象的層級，以及如同初級負性指令，被威脅生存的懲罰或信號所逼迫。由於這兩個原因，二級指令比初級指令更難描述。首先，二級指令通常通過非語言方式傳遞給孩子。姿勢、手勢、語氣、有意義的行為和言語評價中的言外之意，都可以用來傳遞這種更抽象的信息。第二，二級指令可能會妨礙初級指令的任何內容。所以，二級指令的言語，可能包括各種各樣的形式，例如：「不要把這看作是懲罰」；「不要把我看作是懲罰的代理人」；「不要服從我的指令」；「不要想到你不能做的事」；「不要質疑我的愛——一個是（或不是）初級指令的例子」；等等。當雙重束縛不是由一個人而是由兩個人施加時，其他例子就成為可能。例如，父母一方可以在更抽象的層級上，否定另一方的指令。
5．三級負性指令
禁止受害者逃離場域。在正式意義上，也許沒有必要將這一指令列為一個單獨的項目，因為在其他兩個層級上的強化，涉及對生存的威脅。如果雙重束縛是在嬰兒期施加的，那麼逃跑自然是不可能的。然而，在某些情況下，通過某些並非純粹消極的手段，例如反覆無常的愛的承諾等，使逃離這一場域成為不可能。
6.最後，整套要素不再必要了
當受害者習得以雙重束縛模式感知他的世界時。那時，幾乎任何雙重束縛序列的部分，可能足以引起恐懼或憤怒。相互衝突的指令模式，甚至可能被幻聽取代。
雙重束縛的影響
在東方宗教中，禪宗佛教的目標是達到開悟。禪宗大師試圖以各種方式，在他的學生中引發開悟。他所做的一件事，是拿著一根棍子在學生的頭上，激烈地說：「如果你說這根棍子是真的，我會用它打你；如果你說這根棍子不是真的，我會用它打你；如果你什麼也不說，我會用它打你。」我們覺得，精神分裂症病人發現自己不斷處於與學生相同的情境，但他得到了如不知所措而不是開悟的東西。禪宗學生可能會伸出手，把棍子從大師身邊拿走——大師可能會接受這種反應。但精神分裂症病人沒有這樣的選擇，因為對他沒有不在乎的關係，他母親的目的和覺察也不像大師。
我們假設，每當出現雙重束縛情境時，任何人區分不同邏輯類型的能力，都會出現崩潰。這種情境的一般特點如下：
當個人陷入一段緊張關係時，即他感到在這段關係中，準確區分正在傳遞的信息，以便他能夠做出恰當的回應是至關重要的。
而且，個人陷入一種情境——在這種情境下，關係中的另一個人正在表達兩種信息序列：其中一方否定另一方。
再者，糾正區分他所回應信息序列的表達信息，個人不能對這些信息發表意見，即他不能做出元溝通表達。
我們認為，這是一種發生在精神分裂症病人和他母親之間的情境。但它也發生在正常關係中。當一個人陷入雙重束縛情境，他會以類似於精神分裂症病人的方式，做出防禦反應。當一個人處於這種情境時，他會按字面意思理解一個隱喻表達：他面臨著矛盾信息必須作出回應，而當時他不能對矛盾發表意見。例如，有一天，一名員工在上班時間回家。一個同事此時給他打電話，順口一說：「嗯，你是怎麼到那裡的？」員工回答說：「坐汽車。」他按字面意思回答，因為他面臨一個問他在家裡做什麼的信息——當時他應該在辦公室。但這否認了這個被問的問題的措辭方式。（由於說者覺得這不關對方的事，他隱喻地表達。）這種關係足夠緊張，以至於受害者猶豫信息將如何使用。因此，他按字面意思回應。這是感到「當場」——如同站在法庭審判中的證人，仔細、原義答辯來說明——的任何人的特點。精神分裂症病人對任何時候的「當場」，都感到非常可怕，以至於即使這種方式相當不適宜的時候，他仍習慣性地按字面層級堅持防禦，例如當有人在開玩笑的時候。
當精神分裂症病人覺得自己陷入雙重束縛，他們也混淆了其自身話語中的字面意思和隱喻。例如，病人可能希望批評他的治療師在預約時遲到，但他可能不確定遲到的行為是什麼類型的信息——特別是如果治療師已經預料到病人的反應，並為事件道歉的話。病人不能說：「你為什麼遲到？是因為你今天不想見我嗎？」這將是一種指責，所以他轉向了一種隱喻表達。然後他可能會說：「我認識一個人，有一次他錯過了一艘船，他的名字叫山姆，船幾乎沉沒了……等等。」因此，他發展了一個隱喻故事。治療師可能會，也可能不會在其中發現對他遲到所表達的意見。隱喻的便利之處在於，它將表達中的指責留給治療師（或母親）去看——如果他選擇看見，或者選擇忽略它。如果治療師接受隱喻中的指責，那麼病人就可以接受自己關於山姆的說法；如果治療師指出這聽起來不像是關於山姆的真實說法，作為一種避免故事中指責的方式，病人可以爭辯說真的有一個叫山姆的人。作為對雙重束縛情境的回答，轉換為隱喻表達帶來了安全。然而，它也阻止病人提出他想提出的指責。但是，精神分裂症病人似乎沒有通過暗示這是一個隱喻來克服指責，而是試圖通過使它更不可思議，來克服它是一個隱喻的事實。如果治療師忽略關於山姆故事中的指責，精神分裂症病人到時可能會講述一個關於去火星的火箭飛船上的故事，以此來結束他的指責。隱喻表達的跡象，在於隱喻的奇妙方面，而不在於通常伴隨隱喻的，以告訴聽者正在使用隱喻的信號。
對於雙重束縛的受害者來說，轉換為隱喻的信息序列不僅更安全，而且在不可能的情境下，最好是轉換並成為其他人，或者轉換並堅持他在別的地方。那樣，雙重束縛不能對受害者起作用，因為不是他，而且他在一個不同的地方。換句話說，表明病人不知所措的表達，可以被解釋為保護他所處情境的方法。病理出現時，受害者自己要麼不知道他的反應是隱喻的，要麼不能這樣說。要認識到自己在隱喻地說話，他需要意識到他在保護自己，因而是他害怕另一個人。對他來說，這樣的意識將是對另一個人的指責，因而會引發禍患。
如果一個人在本文描述的那種雙重束縛關係中度過了一生，那麼他在精神病發作後與人的聯繫方式，將會有一種系統模式。首先，他不會與正常人分享那些伴隨信息的信號，來表明一個人的意思。他的元溝通系統——關於溝通的溝通——將會崩潰。他不知道信息是什麼樣的信息。如果一個人對他說：「你今天想做什麼？」他將無法準確地根據情境，或聲音的語氣，或手勢來判斷，他是因為自己昨天所做的事情而受到譴責，還是受到性誘惑，或者只是本來意思。考慮到這種無法準確判斷一個人真正的意思是什麼，以及過度關注希望「真正的意思是什麼」，一個人可能會通過選取多種選擇中的一種或多種來保護自己。例如，他可能會假定，每一種表達背後都有一個言外之意，這個意義對他的幸福有害。然後，他將過分關注言外之意，並決心證明他不會被欺騙——如同他一輩子那樣。如果他選取這個選擇，他將不斷地尋找人們說話的背後意義，以及環境中偶然發生的事情背後的意義，他將是典型的懷疑者和挑釁者。
他可能會選取另一種選擇，並傾向於接受人們對他說的每句話的字面意思。當他們的語氣、手勢或情境與他們所說的相矛盾時，他可能會建立一種對這些元溝通信號一笑置之的模式。他將會放棄試圖區分不同信息層級，並將所有信息視為不重要或嗤之以鼻。
如果他不懷疑元溝通信息或試圖對它們一笑置之，他可能會選擇忽略它們。然後，他會發現有必要越來越少地看到和聽到他周圍發生的事情，並盡他最大的努力，避免在他的環境中引起反應。他會試圖將他的興趣從外部世界中擺脫出來，專注於自己的內心過程。因此，他會表現成一個孤僻的，或許是沉默的人。
另一種說法是，如果一個人不知道一種信息是什麼樣的信息，他可能會以被描述為偏執型，青春型，或緊張型的方式（譯註：精神分裂症的不同類型）來保護自己。這三種選擇不是唯一的。關鍵是，他不能選擇一個替代方案，幫助他發現人們的意思。如果沒有相當大的幫助，他就不能討論他人的信息。沒有能力做到這一點，人類就像任何自校系統，已經失去了它的管理者；它永無止境地旋轉，但總是系統地扭曲。
家庭情境的描述
雙重束縛情境的理論可能性，促使我們在精神分裂症病人及其家庭情境下，尋找這樣的溝通序列。為此，我們研究了對這些病人進行密集治療的心理治療師的書面和口頭報告；研究了包括我們自己和其他人的病人的心理治療訪談錄音；我們訪談和錄音了精神分裂症病人的父母；我們讓兩位母親和一位父親參加了密集的心理治療；我們訪談並錄音了共同見到的父母和病人。
在這些數據的基礎上，我們提出了一個關於最終導致一個人患有精神分裂症的家庭情境的假設。這一假設還沒有經過統計檢驗，它選擇並強調了一組相當簡單的相互作用現象，並沒有試圖全面描述家庭關係的極度複雜性。
我們假設精神分裂症病人的家庭情境具有以下一般特徵：
一個孩子，如果他如同一個慈愛的母親來回應自己的母親，他的母親會變得焦慮和後退。也就是說，孩子的真實存在對母親有特殊的意義，當她處於與孩子親密接觸的危險時，會激起她的焦慮和敵意。
一位母親，她對孩子的焦慮和敵意感受是不可接受的。她否認它們的方式，是公開表達愛的行為，以說服這個孩子如同一個慈愛的母親來回應她；如果他不這樣做，就撤回愛的行為。「愛的行為」並不一定意味著「喜歡」。例如，它可以設置在一個做正確事情的框架內，逐步灌輸「善」等。
家庭中沒有任何人，例如一個強大而有洞見的父親，他可以幹預母親和孩子之間的關係，並在所涉及的矛盾面前支持孩子。
由於這是一個正式描述，我們並不特別關心為什麼母親對孩子有這種感受，但我們建議她可以感受這種方式的各種原因。這可能是，僅僅有了孩子就會激起對自己和她與自身家庭關係的焦慮；或者孩子是一個男孩或一個女孩，對她可能特別重要；或者孩子是在她自己的一個兄弟姐妹的周年紀念日出生的；或者孩子可能處於她在自身家庭中相同的排行；或者由於與她自身情緒問題有關的其他原因，孩子可能對她很特別。
在上述特徵的情境下，我們假設精神分裂症病人的母親會同時表達至少兩個序列的信息。(為了簡單起見，我們將自己限定在兩個序列。)這些信息的序列可以大致描述為：(A)當孩子靠近她時，會激起敵意或後退行為；(B)當孩子對她的敵對和後退行為做出回應時，作為否認她正在後退的一種方式，會激起假裝的愛或接近行為。她的問題是，通過找到自己和孩子之間的距離來控制親密，以控制她的焦慮。換句話說，如果母親開始感到親暱和親近她的孩子，她就開始感到危險，必須離開他；但她不能接受這種敵意行為，否認它必須假裝對她孩子的喜歡和親近。然而，重要的一點是，她的愛的行為是對其敵意行為表達意見（因為它是補償）。因此，它是一個不同的信息序列，而不只是敵意行為——它是一個關於信息序列的信息。然而，就其本質而言，它否認存在它所涉及的那些信息，即敵意性後退。
母親用孩子的回應來確認她的行為是愛。由於愛的行為是假裝的，孩子被置於這樣的位置：如果他要保持與母親的關係，他就不許準確理解她的溝通。換句話說，他不許準確區分不同的信息序列。在這種情況下，是表達的假裝感受（一種邏輯類型)和真實感受(另一種邏輯類型)之間的區別。因此，孩子必須系統地扭曲他對元溝通信號的感知。例如，如果母親開始對她的孩子感到敵意（或親暱），也感到被迫離開他，她可能會說：「上床睡覺，你很累，我想你去睡覺。」這種公開的愛的表達是為了否認一種感受，這種感受可以被說成是「滾開，因為我受夠你了。」如果孩子正確地區分了母親的元溝通信號，他將不得不面對這樣一個事實，即母親既不想要他，又正在用她的愛的行為欺騙他。他將因學習準確區分信息序列而受到「懲罰」。因此，他傾向於接受他累了的想法，而不是承認他母親的欺騙。這意味著他必須欺騙自己關於自身的內在狀態，以支持母親的欺騙。為了在母親身邊存活下來，他必須錯誤地區分自己的內部信息，以及錯誤地區分他人的信息。
這個問題對孩子來說是複雜的，因為母親「仁慈地」為他定義了他如何感受。對他累了這一事實，她表達了明顯的母性關懷。換句話說，母親控制著孩子對自身信息的定義，以及他對她的反應的定義（例如，如果他應該批評她，說「你不是真的想這麼說」。），堅持說她不是關心自己，而是只關心他。因此，孩子最簡單的途徑是，接受母親假裝的愛的行為是真實的。他理解正在發生什麼的願望被逐漸削弱。但結果是，母親正在離開他，並將這種離開定義為，愛的關係應該是這樣的。
然而，接受母親假裝的愛的行為作為真實，也不是孩子的解決方案。如果他做出這種虛假的區分，他會靠近她；這種親近的舉動，會激起她恐懼和無助的感受，她會被迫離開。但如果他那時離開她，她會把他的離開，當作一種說她不是一個慈愛的母親的表達。她要麼離開來懲罰他；要麼靠近他，使他親近自己。如果那時他靠近，她會把他推到遠處來回應。孩子因為準確和不準確地區分母親表達的內容而受到懲罰——他被雙重束縛。
孩子可能會嘗試各種方式逃離這種情境。例如，他可能會試圖依靠他的父親或家庭的其他成員。然而，從我們的初步觀察來看，我們認為精神分裂症病人的父親，很可能不足以依靠。他們也處於尷尬的境地。如果他們同意孩子關於母親欺騙的本質，他們就需要認識到自己與妻子關係的本質——他們無法做到這一點。他們在想出的做法中繼續與她保持關係。
母親被需要和被愛的需求，也阻止了孩子從環境中的其他人，例如老師那裡獲得支持。具有這些特徵的母親，會感到被孩子的任何其他依戀威脅而結束它，讓孩子重新更親近自己——伴隨著孩子變得依賴自己時焦慮。
孩子真正擺脫這種情境的唯一方法是，對母親置於他的矛盾境地表達意見。然而，如果他這樣做，母親會把這視作她沒有關愛的指責。她會懲罰孩子，並堅持認為他對情境的感知是扭曲的。通過阻止孩子談論這種情境，母親禁止他使用元溝通層級——我們用來糾正自己感知溝通行為的層級。交流溝通的能力，對自己和他人的有意義的行為表達意見，對於成功的社交是必不可少的。在任何正常的關係中，都會不斷地交換元溝通信息，比如「你是什麼意思？」或者「你為什麼這麼做？」或者「你在開玩笑嗎？」等等。要準確地區分人們真正表達的內容，我們必須能夠對這種表達進行直接或間接的發表意見。精神分裂症病人似乎無法成功使用這種元溝通層級。鑑於母親的這些特徵，原因很明顯。如果她拒絕一種信息序列，那麼任何關於她的表達的表述都會危及她的安全，她必須禁止。因此，孩子長大後，他交流溝通的能力不熟練，在確定人們真實意思方面不熟練，在表達自己真實意思方面不熟練——這是正常關系所必需的。
總之，我們認為，精神分裂症病人家庭情境的雙重束縛本質，導致孩子處於一種境地：如果他對母親假裝的愛做出回應，她的焦慮會被激起，她會懲罰他（或為了保護自己，堅持他的姿態是假裝的，從而混淆了他自身信息的本質），以保護自己不與他親近。因此，孩子被阻止與他母親的親密和安全聯結。然而，如果他不主動表達喜歡，她會覺得這意味著她不是一個慈愛的母親，她的焦慮就會被激起。因此，她要麼離開來懲罰他，要麼向孩子示好，堅持讓他證明他愛自己。如果那時孩子回應並表現出對她的喜歡，她不僅會再次感到陷入危險，而且她可能會怨恨自己不得不強迫他做回應的事實。在任何一種情況下，在一段關係中最重要的是，他的生活和所有其他人的模型。如果他表示愛和喜歡，他就會受到懲罰；如果他不這樣做，他也會受到懲罰。他逃離這種情境的途徑，如獲得他人的支持，被切斷了。這是母親和孩子之間雙重束縛關係的基本性質。當然，這種描述沒有描繪更複雜的緊密相扣的完形，即「母親」作為其中重要部分之一的「家庭」。
來自臨床數據的實例
對精神分裂症病人和他母親之間發生的事件的分析，說明了「雙重束縛」的情境。一個年輕男子從急性精神分裂症發作期恢復得相當好，他的母親在醫院裡看望了他。他很高興見到她，衝動地把手摟在她的肩膀上，隨之她變得僵硬。他收回手臂，她問：「你不再愛我了嗎？」然後他臉紅了。她說：「親愛的，你不能那麼容易尷尬和害怕你的感受。」病人只能和她再多待幾分鐘。在她離開後，他襲擊了一名護士，並被關進禁閉室。
顯然，如果這個年輕人能夠說「媽媽，很明顯，當我摟著你時，你會感到不舒服。而且你很難接受我的喜歡姿態」，這個結果是可以避免的。然而，精神分裂症病人沒有這種可能性對其開放。他的強烈依賴和教養，阻止了他對母親的溝通行為發表意見。但她對他的表情發表意見，迫使他接受和試圖處理複雜的序列。病人的精神錯亂包括：
1． 母親不接受兒子親暱姿態的反應，被她對兒子撤回的譴責巧妙地掩蓋了，而病人則通過接受她的譴責，來否認他對情境的感知。
2． 在這種情境下，「你不再愛我了」的說法似乎意味著：
A．「我很可愛。」
B．「你應該愛我，如果你不愛我，你就是壞的或錯的。」
C．「雖然你以前愛過我，但你不再愛我了」。因此，焦點從他表達喜歡，轉移到他不能親暱。她在這點上有好的理由，因為病人同樣恨她。他以適當的內疚回應，然後她予以反擊。
D．「你剛才所表達的不是喜歡。」為了接受這種說法，病人必須否認她和文化對他的教導：一個出口是如何擠壓喜歡的。他還必須質疑與她和其他人在一起的時光，當他認為他正在體驗喜歡，以及當他們似乎把這種情境當作好像他體驗到了。他在這裡經歷了失去支持的現象，並對過去經驗的可靠性表示懷疑。
3. 「你不能那麼容易尷尬和害怕你的感受」，這個說法似乎暗示：「你不像我，和其他善良或正常人不同，因為我們表達我們的感受。」
「你表達感受是好的，只是你不能接受。」然而，如果她部分變得僵硬表示「這些是不可接受的感受」，那麼男孩被告知，他不應該為不可接受的感受感到尷尬。由於他在什麼是她和社會都不能接受的方面，受到了長期的教養，他再次與過去發生了衝突。如果他不害怕自己的感受（母親暗示這是好的），他應該不害怕他的喜歡。然後他會注意到是她害怕，但他不能注意到這點，因為她的所有方式是為了掩蓋自己的這個缺點。
因此，不可能的困境變成：
「如果我要保持我與母親的聯結，我不能讓她知道我愛她；但如果我不讓她知道我愛她，我就會失去她。」
母親的特殊控制方式的重要性，顯著地展示在一個年輕的女精神分裂症病人的家庭間情境。她在第一次見面時向治療師打招呼，談到：「母親必須結婚，現在我在這裡。」這句話對治療師來說意味著：病人是非法懷孕的結果。
這一事實與她目前的精神病有關（在她看來）。
「這裡」指的既是精神科醫生的辦公室，又是病人在世間的存在——她必須永遠蒙恩於她的母親，尤其是因為她母親為了把她帶來這個世界而承受的罪孽和痛苦。「不得不結婚」指的是母親婚禮的逼迫性質和母親回應必須結婚的壓力，以及相互的壓力，即她對這種情形的強迫性質感到憤恨，並為此責怪病人。
事實上，所有這些假設隨後被證明確實正確，並在失敗的心理治療嘗試中，被母親證實。母親與病人溝通的特點，似乎本質是這樣：「我是可愛的，有愛的，對自己滿意。當你像我一樣，當你做我說的事時，你是可愛的。」同時，母親通過言語和行為向女兒暗示：「你身體孱弱，不聰明，和我不同（『不正常』）。你需要並只需要我。因為這些缺陷，我會照顧你和愛你。」因此，由於她和母親之間的共謀，病人的生活是一系列將導致失敗，並回到母親溫暖懷抱的開始和嘗試體驗。
在合作性治療中注意到，對母親的自尊重要的某些領域，是對病人特別衝突的情境。例如，母親需要一種假象，即她與家人很親近，她與自己的母親之間存在著一種深沉的愛。通過類比與外祖母的關係，為母親與自己女兒的關係提供原型。在女兒7、8歲的時候，有一次，外祖母盛怒之下扔了一把刀，這把刀差點擊中這個小女孩。母親對外祖母什麼也沒說，但急忙把小女孩從房間裡帶出來，說：「外婆真的很愛你。」重要的是，外祖母對病人採取的態度是，認為病人沒有得到足夠的控制。外祖母過去常常責備她的女兒對孩子太寬鬆。在病人一次精神病發作期，外祖母住在家中，女孩非常快樂地向母親和外祖母扔各種東西，而她們害怕得蜷縮起來。
母親覺得自己像個女孩一樣迷人，她覺得她的女兒和自己很像。雖然咒罵中帶著敷衍的讚揚，很明顯，她覺得女兒肯定是第二位的。女兒在精神病期的第一次發作行為之一，是向她母親宣告，她要剪掉自己所有的頭髮。她接著這樣做而母親懇求她停下來。隨後，母親展示了一張自己是一個女孩時的照片，並向人們解釋，如果病人只有她美麗的頭髮，看起來會是什麼樣子。
這位母親顯然沒有意識到她所做的事情的重要性，將女兒的疾病等同於不太聰明和某種大腦器官問題。她將這與她自己的智力形成對比，正如她自己的學業記錄所證明的那樣。她以一種完全傲慢和安撫的虛偽態度對待她的女兒。例如，在精神科醫生在場時，她答應女兒，不會同意她接受進一步的休克治療；一旦女孩走出房間，她就問醫生是否覺得她不應該住院並接受電擊治療。這種欺騙行為的一個線索出現在母親的治療過程中。雖然女兒以前有三次住院，但母親從來沒有向醫生提過，當她發現自己懷孕時，她自己也有精神病發作。家人迅速把她送到附近的一家小療養院。根據她自己的說法，她被綁在床上六個星期。在這段時間裡，她的家人沒有去看望她，除了她的父母和妹妹，沒有人知道她住院了。
治療期間，有兩次母親表現出強烈的情緒。一次是關於她自己的精神病經歷；另一次是在她最後一次探訪時，她指責治療師試圖通過迫使她在女兒和丈夫之間做選擇，把她發瘋。她違背醫療建議，把女兒從治療中帶走了。
父親和母親一樣參與家庭內部情境的內穩態方面。例如，他說，他不得不辭去他作為一名重要律師的職位，以便將女兒帶到一個能獲得足夠精神病幫助的地區。隨後，根據病人的發作線索（例如，她經常提到一個叫「緊張的內德」的人），治療師能夠從他那裡打聽出，他發現討厭自己的工作，並多年來一直試圖「擺脫困境。」然而，女兒被逼著覺得這一舉動是為她發起的。
根據我們對臨床數據的檢查，我們對一些觀察印象深刻，包括：
這種雙重束縛的情境在病人身上激起了無助、恐懼、惱怒和憤怒，但母親可能會平靜而不理解地忽略。我們注意到父親的反應，既創造了雙重束縛的情境，也擴展和放大了另一個人創造的情境。我們看到父親被動、暴怒，但無助，被困在病人類似的舉止中。
在某種程度上，精神病似乎是一種應對雙重束縛情境的方法，以克服其約束和控制的影響。精神病人可能會做出精明、簡潔、通常是隱喻的表達意見，展示出對束縛自己的力量的洞察。相反，他自身可能會變得相當擅長設置雙重束縛情境。
根據我們的理論，所描述的溝通情境，對母親的安全感至關重要，並通過家庭的內穩態進行推斷。如果是這樣的話，那麼當病人的心理治療，幫助他變得不易受到母親試圖控制的傷害時，母親就會產生焦慮。同樣，如果治療師向母親解釋，她與病人建立的動態情境，這可能會在她身上引發焦慮反應。我們的印象是，當病人和家人之間有一種持續的接觸（特別是當病人在心理治療期間住在家裡時)，這會導致母親的憂慮(通常是嚴重的），有時會導致母親和父親以及其他兄弟姐妹的憂慮。
目前的地位和未來的前景
許多作者將精神分裂症看待為，相比任何其他形式的人類思維和行為，最極端形式。雖然這是一個孤立的現象，但如此多地強調與正常的差異——就像精神病人害怕身體分離——無助於理解問題。在我們的方法中，我們假定精神分裂症涉及一般原則，這些原則在所有的溝通中都很重要，因此在「正常」的溝通情境中，可以找到許多信息上的相似之處。
我們對各種溝通特別感興趣，這些溝通涉及情緒意義和區分不同信息序列的必要性。這些情境包括遊戲、幽默、儀式、詩歌和小說。遊戲，特別是在動物中，我們已經進行了相當詳盡地研究。鮮明地展示了元信息發生的情境，這些元信息的正確區分，對所涉個體的協作至關重要。例如，錯誤的區分很容易導致攻擊。與遊戲密切相關的是幽默，這是我們研究的一個持續課題。它涉及邏輯類型的突然轉換以及對這些轉換的區分。儀式是一個領域，在這個領域中，異常真實或字面意思的邏輯類型的歸屬被製造和保護，就像精神分裂症病人捍衛他妄想的「現實」一樣有力。詩歌體現了隱喻的溝通能力——甚至是非常不尋常的隱喻——當被各種符號標記為詩歌時，與未標記為精神分裂症的晦澀隱喻，形成對比。小說溝通的整個領域，被定義為依據描述一系列或多或少帶有現實標籤的事件，與精神分裂症的研究最相關。我們不太關心理解小說內容——儘管對言語和破壞性主題的分析，對精神分裂症的研究者有啟發——就像在小說的「現實」呈現中，同時存在多重層級的信息，所涉及的形式問題一樣。在這方面，精神分裂症戲劇特別有趣，表演者和觀眾都回應了關於實際和戲劇現實的信息。
我們正在廣泛關注催眠。作為精神分裂症症狀出現的、非常大量的現象——幻覺、妄想、人格改變、遺忘症等——可以在被催眠的正常被試中暫時產生。這些現象不需要直接暗示為具體現象，但可以是一個安排的溝通序列的「自發」結果。例如，艾瑞克森會製造幻覺。首先，通過誘導被試的手臂僵硬，然後說：「沒有可以讓你手臂移動的可想像的方法，但是當我發出信號時，它必須移動。」也就是說，艾瑞克森告訴被試，他的手將保持在原地，然後它將以被試無法有意識想像的方式移動。當埃裡克森發出信號時，被試產生手移動的幻覺，或自己處於不同地方的幻覺，從而手被移動了。這種使用幻覺來解決由矛盾指令引起的問題——這些指令是不能被討論的——在我們看來，展示了通過邏輯類型的轉變，來解決雙重束縛情境。對直接暗示或表達的催眠反應，通常也涉及類型的轉變，如同接受「這裡有一杯水」或「你感到疲倦」等言語，作為外部或內部現實。或者就像精神分裂症病人，對隱喻表達按字面意思回應。我們希望在這種可控的情境下，進一步研究催眠誘導、現象和清醒意志，有助於明晰我們對產生精神分裂症等現象的基本溝通序列的看法。
另一個艾瑞克森實驗，似乎沒有使用特定的催眠而分離了一個雙重束縛的溝通序列。艾瑞克森安排了一個研討會，讓一個年輕的老煙槍坐在他旁邊不抽菸；其他與會者被簡短告知如何做。所有的指令，都是為了讓艾瑞克森一再轉向給這個年輕人一支煙，但總是被某個人的問題打斷，以至於他「不經意地」地把香菸從那個年輕人的手中拿出來。後來，另一位與會者問這個年輕人，是否收到了艾瑞克森醫生的香菸。他回答說：「什麼香菸？」。這清楚地表明，他已經忘記了整個過程，甚至拒絕了另一位成員提供的香菸，說他對研討會的討論太感興趣了，以致不抽菸。在我們看來，這個年輕人似乎處於一種，與精神分裂症病人和母親的雙重束縛情境類似的實驗情境：一種重要關係，矛盾的信息（這裡是給予和拿走），以及發表意見被限制——因為有一個研討會正在進行，無論如何，這都是「不經意地」。注意到類似的結果：雙重束縛序列的遺忘症和從「他不給」到「我不想要」的反轉。
雖然我們被引入這些附屬領域，但我們的主要觀察領域是精神分裂症本身。我們所有人都直接與精神分裂症病人工作，去除了這些病例的大部分材料——已經記錄在磁帶上進行詳細的研究。此外，我們正在記錄病人與其家人的聯合訪談。我們正在拍攝母親和可能是前精神分裂症的、憂慮的兒童的有聲影像。我們的希望是，這些工作將提供一個對持續、重複的雙重束縛的明顯記錄。我們假設，在成為精神分裂症的個人家庭情境中，雙重束縛從嬰兒期開始，穩定地持續存在。這種基本的家庭情境，以及精神分裂症病人的顯著溝通特徵，一直是本文的主要焦點。然而，我們期望我們的觀點和其中的一些數據，也將有助未來致力於精神分裂症其他問題的工作，如其他多樣性的症狀，精神分裂症之前的「適應狀態」的特徵變得顯露，以及精神崩潰的本質和環境。
假設的治療含義
心理治療本身是一種探索字面意思和隱喻，或現實和幻想之間模糊界限的多層級溝通情境。事實上，各種形式的遊戲、戲劇和催眠，在治療中得到了廣泛的運用。我們一直對治療感興趣。除了我們自己的數據，我們一直在從其他治療師那裡，收集和檢查治療的錄音、逐字稿和個人案例記錄。在這方面，我們更喜歡確切的記錄。因為我們認為，精神分裂症病人的談話雖然常常是微妙的，但很大程度上取決於另一個人如何與他交談。如果一個人省略了談話說明，特別是如果說明已經存在於理論上，這是最難評估在治療會談中真正發生了什麼。
然而，除了一些一般性的評論和猜測，我們還沒有準備好對雙重束縛與心理治療的關係發表意見。目前我們只注意到：
雙重束縛情境是在心理治療設置和醫院環境內，並由其製造的。從這一假設視角出發，我們想知道醫學的「仁慈」對精神分裂症病人的影響。由於醫院的存在不僅是為了員工的利益，也是——一樣或更多——為了病人的利益。因此，有時在序列上會出現矛盾——採取為了病人的「仁慈」行為時，實際上這些行為是為了讓員工感到更舒適。我們假定，每當該系統是為醫院目的而組織的，並向病人宣稱這些行為是為了他的利益，那麼精神分裂症的情境就會持續下去。這種欺騙會誘發病人以雙重束縛的方式對其做出回應，他的回應將是間接的「精神分裂症」意義。病人將不能對他感到自己被欺騙的事實發表意見。有幸一則有趣的插曲展示了這樣的回應。病房裡有一位敬業而「仁慈」的醫生，他的門上掛著一塊牌子，上面寫著「醫生辦公室。請敲門。」醫生被這個每次經過門口，都小心翼翼敲門的順從病人，弄得心煩意亂，最後終於屈服了。
對雙重束縛及其溝通方面的理解，可能導致治療技術的創新。很難說這些創新可能是什麼，但根據我們的研究，我們假定雙重束縛情境持續發生在心理治療。有時，治療師施加了一個類似於病人經歷中的雙重束縛情境，或者病人在治療師身上施加了一個雙重束縛情境。從這種意義上，這些都是不經意地。在其他時候，治療師似乎故意或直覺地施加雙重束縛，這迫使病人做出不同於他過去的反應。
一個來自有天賦的心理治療師經歷的事件，展示了對雙重束縛溝通序列的直觀理解。弗裡達·弗洛姆·雷希曼（Frieda Fromm-Reichmann）博士正在治療一個年輕女人。她從7歲起就建立了一個自身充滿強大神靈的高度複雜的宗教。她患有嚴重的精神分裂症，對進入治療情境很猶豫。在治療開始時，她說：「上帝說我不應該和你說話。」弗洛姆·裡希曼博士回答說：「看，讓我們把一些東西記錄下來。對我來說，上帝不存在，你的整個世界也不存在。對你來說，它確實存在，而且離我很遠。考慮到我可以把它從你身邊拿走，我不知道它意味著什麼。所以我願意和你用那個世界的術語談談。只要你知道我這樣做，是為了我們能理解它對我來說是不存在的。現在去找上帝告訴他我們得談談，他應該給你許可。你還必須告訴他，我是一名醫生，你現在和他一起生活在他的王國裡，從七歲到十六歲——那是九年——他沒有幫助你。所以現在他必須允許我試著看看，你和我是否能做這件工作。告訴他我是個醫生，這就是我想嘗試的。」
治療師讓她的病人處於「治療的雙重束縛。」如果病人對她信仰的上帝感到懷疑，那麼她就同意弗洛姆·賴克曼博士的觀點，並承認她對治療的依戀；如果她堅持認為上帝是真實的，那麼她必須告訴他，弗洛姆·雷希曼博士比他「更強大」——再次承認她與治療師有聯結。
治療束縛和最初的雙重束縛情境之間的區別，在一定程度上是治療師自己沒有參與生死鬥爭。因此，他可以建立相對仁慈的束縛，並逐漸幫助病人擺脫它們。治療師安排的許多獨特、恰當的治療策略，似乎是直覺的。我們共同的目標——大多數心理治療師努力朝向的那一天——這樣的神來之筆將被充分理解為系統和普通。