絕對不聽他說，絕對只看他做。因為，話一出口，必帶節奏，甚至只要是用語言表述出來的東西，都會失真。——坤鵬論
在這幾天的寫作過程中，坤鵬論發現，自己對現象學的認知竟然默默地有了明顯提升。
這就是輸出學習法的最好體現，也是寫作的最大快樂所在。
因為，這個世界上，不能用錢買到的東西很少很少，認知就是一個。
今天讓我們繼續快樂地學習現象學，學習它的方法——現象學還原，這裡面就有這個系列的源起——懸置。
今天這篇字數不到4000（懸置的具體方法明天講），知識點卻非常多，坤鵬論大致數了數，有十多個！
慢慢讀！
一、什麼是現象學還原？
我們無法證明眼見之物如眼見一般真實存在，也就是無法證明眼見為實。
因為，我們不可能跳出自己的主觀，同時觀察自己和世界，來確認兩者是否一致。
所以，胡塞爾認為，試圖證明我這種主觀與世界這種客觀是否一致，既沒有意義，也不會有正確結果，反而會在主觀中越陷越深。
更重要的是，去探尋人們為什麼會對世界確實存在如此深信不疑，根據到底是什麼？
對這一根據的探究，就是現象學的還原，它是現象學的方法論。
通過它，即使我們不知道「什麼是正確的」，也能重新思考「我為什麼覺得這是正確的」。
現象學還原有兩層含義。
二、現象學還原的第一層含義——懸置
現象學還原的第一層含義是懸置（epoche）。
懸置，就是將對象的所有預先設定的存在加括號（所以懸置還被稱為括弧法），中立化，存而不論，既不肯定，也不否定，不作判斷。
什麼是預先設定的存在？
就是我們一直以來覺得理所當然的各種想法，比如：生活常識、科學理論等。
可見現象學非常符合哲學的初衷——追問理所當然之事，對所見刨根問底，什麼都不迷信，不管是權威，還是理論。
坤鵬論認為，懸置最好的解釋是著名物理學家理察·費曼的那句名言——「閉上嘴，算數去！」
懸置需要的態度是，不以物喜，不以己悲，對任何事不先入為主，不急著肯定和否定，因為它們都是運用已有的東西進行的判斷。
佛教有個術語叫著相，也有類似的意思，凡所有相，皆是虛妄。
其實，懸置是古希臘懷疑派哲學家使用的一個詞，指中止判斷或將判斷懸置起來。
它的本義是抑制，也就是抑制住對存在的態度，既不肯定判斷，也不否定判斷，使之達到一種中止、中立的狀態。
懷疑派由皮浪創立。
不過，在他之前懷疑主義就存在，他只是將其整理匯合，並不算創立新的學說。
之後懷疑派經過皮浪的弟子塞克斯都·恩披裡克發展為體系化。
該派主張以懷疑的目的審視一切學說。
它認為任何理論與學說都存在相對立的觀點，沒有一種觀點能夠得到證明是絕對正確的。
所以，人們一旦認同了某種觀點就會為它是否正確而自尋煩惱、庸人自擾。
懷疑主義特別容易俘獲不懂哲學的人，他們看到各派的爭鬥沒有結果，就認為永遠不可能有結果。
懷疑派懷疑一切，認為人永遠不可能得到正確的知識，與其花費時間在煩惱上，不如擱置對所有事物的判斷，安心生活。
所以，懷疑主義與其說是一種學說，不如說更像一種解除煩惱的自我安慰，有濃濃的雞湯味道。
後來，皮浪的弟子蒂孟為自家的懷疑主義找到了一種難以推翻的根據，如虎添翼的感覺有木有！
希臘當時的邏輯都是演繹邏輯。
什麼是演繹邏輯？
就是只要前提為真，結論就為真。
最著名的演繹論證當屬三段論，比如：
所有哲學家都是智慧的。
蘇格拉底是哲學家。
因此，蘇格拉底是智慧的。
用字母來代替這些陳述中的主語和謂語，就會得到該論證的基本形式：
所有的P都是Q。
S是P。
因此，S是Q。
人類總有一死。
A是人類。
因此，A總有一死。
笛卡爾當初所做的我思故我在思想實驗，就是典型的演繹邏輯，不去討論結果（是否存在），而是討論出發點（思考的我是存在的，否則誰來懷疑，一切都不存在）。
也就是說，演繹的出發點必須是無可爭議的普遍原則。
但是，蒂孟指出，沒有任何證據能證明這些原則是無可爭議的。
和今天的某些懷疑主義不同，古時候的懷疑主義不懷疑現象，也不懷疑最直接的感受。
比如：蒂孟承認蜜是甜的，但他不會說「蜜肯定是甜的」，他會說「蜜看來是甜的。」
後一種說法是概括的，而前一種說法是絕對的，懷疑主義不相信任何的絕對。
與演繹邏輯相對應的是歸納邏輯。
它是，即使前提為真，結論也未必為真。
也就是不保證結論為真，而只能使我們認為結論（較之其他可能的結論）更合理些。
歸納論證最常見的形式是由若干個別事例出發進行概括。
比如：我們注意到每一隻前齒銳利的動物都食肉，於是就下結論說，前齒銳利的動物都是食肉動物。
再比如：我們發現觀察到的兔子都愛吃胡蘿蔔，所以就得出結論：兔子愛吃胡蘿蔔。
顯而易見，如果初期樣本過少或錯誤，可能會導致推導出來的結論錯誤。
當年，以笛卡爾為代表的歐洲大陸理性主義，一脈相承了柏拉圖的「人生而知理型」，認為人生來就有神、善惡這樣的天賦觀念，人應該依靠天賦觀念 ，使用演繹法獲得正確的知識。
與之相對的是英國經驗主義，代表人物是「知識就是力量」的培根，認為知識是通過經驗獲得的，歸納法才是得到正確知識的不二法門。
胡塞爾的懸置與懷疑主義的還是有著不同的，或者說是更上一層樓。
胡塞爾用的是德語的einklammern，它是加括號的意思。
胡塞爾在他的《觀念 》的導言解釋道：
他將要建立的現象學不是事實科學，而是本質科學，為了認識本質，需要一種特別的態度。
我們必須將一切先入為主、習以為常的認識態度「懸置起來」，將整個為我們而存在的自然世界加括號。
放進括號的包括：我們關於世界的所有觀念 ，「我絕對不運用他們的標準」。
比如：一切與現存世界有關的科學、哲學的形上學等。
總結下來，胡塞爾就是要拋棄所有成見，不管它們叫什麼名字，統統放進括號裡面存而不論。
然後，追求既有我的思考在裡面，也有事物在我的視野當中，物我合一，拋開整個存在的現實世界而進入純粹意識的世界。
這裡有兩個關鍵點，一個是什麼叫物我合一，一個是純粹意識。
物我合一，需要用兩個直觀來觀察。
繼續以眼前的蘋果為例。
我們確信蘋果是存在的，為了弄明白我們為什麼確信，我們首先要徹底將其懸置，放進括號。
胡塞爾認為，意識並不是一個漂浮著各種各樣意識內容的水槽。
而是像蘋果、西瓜等都有各自對應的意識，意識總是指向某物，這種性質被稱為意向性。
也就是說，意識不是容器，而是燈塔。
意向性有意向作用和意向對象兩個側面。
以知覺直觀和本質直觀（兩者相合稱為內在）為基本，以蘋果等對象形成意識的行為稱為意向作用，被形成意識的事物即被意識的對象（蘋果），稱為意向對象。
知覺直觀：通過眼、耳、口、鼻、手等感官得來的感覺。
本質直觀：通過預先就知道的事物的知識得到的感覺。
知覺直觀和本質直觀組合的內在，具有不容置疑的性質，這種性質被胡塞爾稱為超越。
面對蘋果，我們可以確定它具有紅色、圓形、有香氣等知覺直觀，同時也有看起來好吃、看起來硬等本質直觀，兩種直觀形成了蘋果的意識，它是超越的，我們可以懷疑蘋果是否存在，但這些感覺卻不容懷疑。
直觀讓我們確信蘋果是存在的。
什麼叫純粹意識？
胡塞爾指出，如果整個世界，包括我們自己和我們的一切「我思」都被排除後剩下的還有什麼呢？
他認為，經過完全地「排除」後，所留下的，就是現象學的真正對象——「現象學的剩餘者」。
這個「剩餘者」是想排除也排除不了的東西。
也就是說，排除一切偶然的雜質之後，剩下的就是必然之物，這個必然之物就是純粹意識。
現象學關心的不是事物自在的存在——它是什麼，而是它對意識的意向顯現的方式——它會怎麼。
通過懸置，世界成為現象。
真理（本質）就是現象「顯現」出來而被「看」到的東西，是直接被給予的、自明的東西。
正是秉承著懸置，胡塞爾對科學一直持有絕對誠實負責的態度，他總是不厭其煩地自我糾正錯誤，並毅然再從頭開始他的研究工作，他稱自己是個「永遠的新手」。
他終生追求極度精確和嚴密的科學態度，光是速記手稿就有45000頁之多。
懸置被後世稱為洞察本質的方法。
不知為何，每每想到懸置，坤鵬論的腦海中就會出現柳宗元著名詩句《江雪》的畫面：
千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。
孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。
你細品，是不是也有一樣的感受？
三、現象學還原的第二層含義——使一切被認識者只作為顯現者顯現出來
還原進一步要使得一切被認識者只作為顯現者顯現出來。
拗口，難懂！
其實就是把一切都逼入純現象的範圍，讓現象自身顯現自身是如何可能的。
就像直接將你赤條條地扔進危機四伏的叢林，這時你的存在全靠你自己，全靠你自己的本身，你能如何顯現，你就如何存在，你顯現不了，你就沒有存在，沒有誰能事先保證你的存在。
所以，還原並不是把一切東西都去掉，它去掉的只是這些東西的事先設定的存在性。
但是，存在設定被去掉了也沒關係，只要它能顯現出來，我們就討論它。
用孫子的話就是登高撤梯，讓一個人爬很高，然後把梯子撤掉，然後看他怎麼辦？
用通俗的話，就是讓他演，這時候全是本色演出。
用文雅的詞，這叫破釜沉舟，這叫置於死地，這種時候顯現出來的都是最最本質的。
正所謂，患難見真情，疾風知勁草，人的本質，只有在被逼到絕路的危機關頭才會暴露無遺。
禪宗也常用這個辦法，使學生猛的一下感到，他全靠他自己，最真實的地方只能靠自己。
坤鵬論認為，這其實就是——絕對不聽他說，絕對只看他做。
因為，話一出口，必帶節奏，甚至只要是用語言表述出來的東西，都會失真。
本文由「坤鵬論」原創，轉載請保留本信息
請您關注本百家號，坤鵬論自2016年初成立至今，創始人為封立鵬、滕大鵬，是包括百度百家、頭條、雪球、搜狐、網易、新浪等多家著名網站或自媒體平臺的特約專家或特約專欄作者，目前已累計發表原創文章與問答6000餘篇。