我思故我在，我不思我就消失。——坤鵬論
經過了以下階段性系列文章的追根溯源：
《人的大腦可能本身就是一部機器！》
《追根溯源尋找還原論的哲學鼻祖》
《亞里斯多德和隱德萊希》
《笛卡爾說我思故我在 斯賓諾莎說全是神的安排》
《一切皆物質，一切皆物理——心靈哲學的物理主義》
《瑪麗的房間和哲學殭屍 心靈哲學二元論派的詰問》
《還原論尋靈魂不遇 活力論復活助陣》
我們應該明白，科學界都不否認意識的存在，只是更多篤信還原論的科學家認為它是物質的，是可以看得見、摸得著的。
但是，從實驗的角度，人類已經把大腦翻了個底兒朝天，也沒有找到它的蹤影。
那麼，今天就讓我們拋棄意識到底是物質還是非物質的執念，一起思考一些更實際的問題。
第一，我們可以得出——人類存在的本質是思考。
誰來思考？
是哲學家的意識、靈魂、精神，是科學家的大腦！
而我們所有的感受，不管是酸甜苦辣，喜怒哀樂又都是意識的產物（感受質）。
那麼，我們完全可以認為，我們的肉體歸根結底為了意識而存在著。
我們的血肉之軀不過就是意識的廣延（延伸），純粹是為意識而服務。
並且，它們正如笛卡爾所定義的廣延之物，可以對其長、寬、高進行物理測量。
我思故我在，我不思我就消失。
確實，只要意識的生存之地——大腦，能夠繼續運轉，能量供給不斷，即使缺胳膊斷腿，人照樣可以存在。
但是意識消散，大腦停止工作，軀體也失去了存在的意義，最終也會消亡。
從這一點看，它們的關係非常明顯。
人類靠著意識，使得技術不斷發展和進步，其最終效果就是不斷地從體力勞動中脫離出來，更多從事運用意識的腦力工作。
這種趨勢是不是意識自我進化需求指示下的結果呢？
顯然，意識需要通過學習和實踐進化。
相比而言，腦力勞動才是它最喜歡的，體力勞動的意義不過是為了它的存在。
所以，它幫助人類發現了電，發明了機械，讓那些對學習沒有太多幫助的工作越來越自動化，從而省出時間來，使得學習本身成為一種主要的產生和消費。
為了讓人類學習得更方便、更快捷，它又幫助人類創造了文字、印刷術、網際網路，使得學習資料——信息的獲取變得輕而易舉。
所以說電子時代是開啟心智的時代，一點都不為過。
再往大的層面講，大自然這個造物主的最終目的是自我的不斷演化，而演化需要的是個體的不斷演化。
作為人類，只有在意識的控制下不斷創造、發展、進化，才能做到整體的進化。
換言之，人類除了意識之外，所有肉體器官似乎都是意識生存、成長、進化的工具而已。
在進化過程中，意識發現其他器官已經不能滿足它的需求，於是便開始用非血肉的無生命物體複製器官的功能，延伸器官的功能。
想想人類歷史的工具發展，以及我們正在使用的大量機械吧！
再後來，意識已經不甘於只在人的身體內發揮作用，它「號令」人類建築了網際網路，使得它也能夠延伸得更遠、更廣。
第二，人的智能到底又來自哪裡？
經過對意識與大腦的學習和思考，我們知道這個問題的答案是：意識。
不管是它是無形的，還是大腦中某個部分，誰都不否認人類的智能源於它。
但是，它依然是個不解之謎。
從這個角度看我們現在的人工智慧，還不配用智能這兩個字。
我們複製神經網絡，但它們歸根結底不過是意識的外延之物而已。
自從人類知道了大腦的作用之後，就開始不懈地追求著複製大腦。
但是，如今所謂的人工智慧、複製人類，更確切地表述應該是人工大腦、複製大腦。
第三，個人意識決定個人行為其實是錯覺。
2008年，神經學有個試驗證明，個人意識決定個人行為其實是錯覺。
被試者首先連接一臺機器，該機器會檢測被試者腦部血氧濃度變化，通過此來判斷被試者做選擇時大腦活動的區域。
被試者只需要在屏幕上出現一些字母符號的時候，隨機地按下左鍵或者右鍵。
結果令人驚訝，在被試者按鍵的前6~8秒，甚至9~10秒，大腦就已經決定好了要按下左鍵還是右鍵。
這個實驗告訴我們，人們以為自己擁有自由意識，其實只是大腦的傀儡而已。
而我們從來沒有意識到自己是在做決定之前，就已經做好了決定。
太可怕了！
這樣的話，我們真的正如斯賓諾莎所說的，就像一塊被拋出去的石頭，自以為是靠自己的能力在飛翔。
這個實驗背後的細思極恐說，我們認為自己想去做一件事情，這個決定是我們自己的決定，其實不完全是，就好像自己被騙了還樂呵呵地幫騙子數錢，這個騙子好像還是自己。
到底是自我在生活，還是什麼在操控著我們？
是我們的意識、靈魂？還是說是第四維度的我們？
我們是不是本來就是一個個提線木偶的存在，只是自己不知道？
……
這個科學實驗只是將這個現象挖掘出來，但是，卻無法對其進行解釋。
科學家只能用潛意識、底層意識這樣的詞來籠統概括。
就像弗洛伊德提出的，人的大部分行動是由理性無法掌控的潛意識所支配的。
第四，缸中之腦。
美國當代著名哲學家希拉蕊·懷特哈爾·普特南曾提出過名為缸中之腦的思想實驗，將笛卡爾的懷疑論模擬了出來。
一個人（可以假設是你自己）被瘋狂科學家施行了手術，他的腦被從身體上切了下來，放進一個盛有維持腦存活營養液的缸中。
腦的神經末梢連接在計算機上，這臺計算機按照程序向腦傳送信息，以使他保持一切完全正常的幻覺。
對於他來說，似乎人、物體、天空還都存在，自身的運動、身體感覺都可以輸入。
這個腦還可以被輸入或截取記憶（截取掉大腦手術的記憶，然後輸入他可能經歷的各種環境、日常生活）。
他甚至可以被輸入代碼，「感覺」到他自己正在這裡閱讀一段有趣而荒唐的文字。
你看到的世界也好，摸到某物的感覺也好，也許都不過是計算機向缸中之腦輸送的信息。
而且，我們無法證明事實並非如此！
而這個思想實驗正如笛卡爾的發問——世界真的實際存在嗎？
即使是現在，人類依然沒有任何方法能證明它。
著名電影《楚門的世界》、《黑客帝國》就是以缸中之腦為題材的，同時，莊周夢蝶般的假想也極大地影響了這部電影的基本架構。
而莊周夢蝶與「我思故我在」有著異曲同工之妙。
這個世界是夢境，還是現實？
從常識角度，區分夢境和現實也許非常重要。
但是，沒有任何確鑿的證據能夠證明這一分區。
而莊周夢蝶在哲學上被稱為物化——泯除事物差別、彼我同化的精神境界。
物化是一種物我互為主體的移情，是「天人合一」。
物化的最高境界是物我互化，這是一種忘我的精神境界——莊子稱其為心齋，和西方心理學所說的的心流類似。
心空了，才需要實物充實，口渴了，才需要甘泉滋潤。
心境虛空，才能排除先入之見，做到最為本真的直觀。
由於心境的虛空而陷入焦渴，迫使人們去發現、去索取，產生創造的動力。
莊子認為，生和死、醒與夢，以及一切事物間的差別都是相對的。
其實它們都是由「道」變化出來的不同物象，根本上完全一致。
因此，它們之間的生死差別、彼我區分沒有必要去追究了，就象沒有必要去搞清楚究竟是莊周夢為蝴蝶，還是蝴蝶夢為莊周一樣。
而聖人就是從根本上取消了萬物間的差別、對立，而任之自然、隨物變化，從而進入「物化」的境界。
所以，人不應該計較自己是蝴蝶還是人，無論這個世界是不是夢，都要珍惜並充分享受生活賦予的當下——活在當下。
由此，我們能深刻地體會到東方思維和西方思維的區別。
另外，自從對哲學有了比較多的學習和了解後，坤鵬論發現，很多電影的立意源於哲學，它們基本都會有不少的票房和口碑成績。
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