二十世紀最有影響力的哲學家恐怕要數德國的海德格爾了。《存在與時間》就是海德格爾寫過一本書的名字。
海德格爾出身貧賤，是靠教會的經濟幫助才上的大學。他身體羸弱，畢業後想服務教會都不夠格；天資似乎也是平平，自認對其老師的老師的書看不懂。多虧與胡塞爾有過很長一段共事，得其耳提面命，才有後來的成就。
海德格爾對西方形而上的哲學評價是: 「兩千多年的形上學史，是一本存在的遺忘史。」就是說，西方研究「存在」的過程中，歧路亡羊，把「存在」給研究沒了。
要理解海德格爾為什麼對西方兩千多年的存在論予以徹底的否定，先得「正名」，即要從 「存在」的概念出發，「名不正則言不順」 。
「存在」的概念，是巴門尼德首先提出來的，後來經過亞里斯多德加以系統的整理，成為一門學科。
那麼什麼是「存在」？存在就是「有」。研究存在就是研究「有，沒有」。
在常人看來，「有沒有」這個問題太簡單，能看到聽到觸摸到的就是有，否則就是沒有。可是電場磁場這些則超出了五官感覺的「有」，再就是分子量子，還有大量科學儀器尚未探測到的，等等等等。
可見存在的概念，遠不是表面看起來那麼簡單。這個世界上的事，往往跟人們以為的相反。看似複雜的事，可能很簡單；而看似簡單的事，恰恰很複雜。
海德格爾認為，過去的人們，研究的不是「存在」，而是「實體」。
海德格爾所說的存在，強調的是人的存在，而人是變化著的存在。
人作為存在，唯一不變的，就是其變化。研究所謂人的存在，就是研究人的可能性， 所以人的存在是「將存在」 to be，不是固定的存在being。
按照這個觀點，世界上什麼顛撲不破，固定存在著的真理，只有探索求是的道（路）。海德格爾與老子，東西方思想在「存在」這個哲學的最高範疇取得了共鳴。