從哲學的內容本身以及現代人對哲學的熱火朝天的討論來看，其終極目標是對人類自身的救贖。包括當下最時髦的心理學也是從哲學中分離出來的，而心理學的指向性則更加明確，就是要解決人與自身的問題。
只不過一些不自知的因素極容易形成「燈下黑」，就是說一些既有認知根本不會去懷疑它，比如時間和空間。
我們每天都忙碌著，也都有鐘錶，倘若一個人沒有一定的「統攝力」懷疑此二者十有八九會把自己逼瘋掉。所以，在這種固有認知下的一些關鍵問題無法解決，人才被慢慢倒逼著探索二者本身，這個問題也逐漸的被越來越多的人所接受。
早在我國古代，莊子借孔子之口談及的「三季人」就已經有所涉及。「三季人」的時間如何計量？既然時間不同，那作息又如何合理安排？這些問題問下去又是無止境的。
文言文的晦澀今人以「一千個人眼中有一千個哈姆雷特」對付過去，也就不了了之了，直到德國哲學家海德格爾的《存在和時間》問世，白話文才讓更多的人觸摸到了這個問題。
煩惱和快樂的本質
煩惱實質是種能量，這種能量驅使著人進入了某種狀態；而快樂也是同一種能量，它同樣驅使著人進入另一種狀態。這兩股能量是同一個，也就是一切表象都是其化妝後的「現化」。
之所以會導致不同的兩種狀態是因為這股能量碰上了不同的環境。莊子云：「夫吹萬不同，而使其自已也，鹹其自取，怒者其誰耶？」
風吹過不同的障礙物會發出不同的聲音，而當風過去之後萬物就會歸於沉寂，所以那些過不去的坎都是自找的。
風是同樣的風，結果也一樣，只是過程不同。
從物理學的「能量只能從一種形式轉化成另一種」來看，人的主觀意識定然就是那個轉化的途徑。簡單的說，是人自己把流經身體的能量這個「過客」變成了「常客」，古德所謂「行人莫與路為仇。」
所以無論是荊棘密布還是康莊大道，都是通往背後那股力量的途徑，明白了這個人才算具備了「始覺之力」，否則終將迷亂於所謂快樂和痛苦。
如何對待煩惱和快樂
這就是人留不住快樂也甩不掉煩惱的原因：兩相具備才是全體，這個力量會把人拉回「中道」。如果一個人過於執著而對抗這個力量，終究會被它擊潰，逐年攀升的焦慮患者數字就是力證。
所以，倒不如直接回歸「中道」上來。故而佛家有「中觀」，儒家有「中庸」，道家有「自然」。
人只有回歸了這個原本的力量才會不為「快樂」和「痛苦」所拘，從而才能將這股不被幹擾的力量「制心一處」。
關於時間，佛曰：「過去心不可得，現在心不可得，將來心不可得。」唐代李通玄所謂「十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔於毫端。」禪宗所謂「直下承當。」《莊子*逍遙遊》所表達的意思就是「無論是空間大小還是時間長短不過都是大腦局限出來的，換換場景就沒法比較，子非魚焉知魚之樂？」
所以，時間只是相對的，只要腦子裡還有時間觀念就是一處「自我設限」，於是就只能理解這個維度以內的東西。所以，《逍遙遊》要放在《齊物論》的前面，就是要先摘掉腦子裡的知見，然後方能「齊物」。
抵達本體的夢境
如何摘掉「時間」和「空間」？這裡有個捷徑——夢境。
如果把「海市蜃樓」看做某種「靈物」的夢，空氣密度、光線的變化可看作該靈物的「體內」變化。他生氣了，他高興了，身體內的變化時刻都在發生，所以夢時刻都在進行著，只是人自己覺察不到，故而道家要「收視反聽」——向裡看。
莊子云：「方其夢也，不知其夢也。」佛曰：「顛倒夢想。」 如果夢才是真的呢，如果人們所看到的虛幻才是這種「返璞歸真」的路徑呢？
夢是實實在在的「存在」，「存在」即「存在量」、「存在者」和「存在本身」。所謂「芥子納須彌」，聖人的「密度」都是一樣的，而只是「體量」不同，就像一滴水和大海的「質」是一樣的。大海就是存在本身，一個浪頭是存在者，浪頭的水是存在量。所謂「全波是水波非水」，所有煩惱皆在「不見全體」，都在局部上來迴繞。也就是著在了「浪頭」上，不知其終將落下，紛紛掉進這種局限裡。
《易經》的理、象、數，「理」就是「存在本身」，孔子用那個理也能造大炮，這個理一直都在那；大炮的樣子就是「存在者」，也就是「象」，做出來的樣子五花八門；大炮的威力就是「存在量」了，這是「數」，能打多遠、輻射面積如何。
人問趙州禪師：「二龍爭珠，誰是得者？」趙州禪師答：「老僧只管看。」「看」就是「局外人」，佛者覺也。能覺這一浪，這一念就是佛，念念覺，則念念佛。覺則離，所謂「心迷法華轉，心悟轉法華」，沒有功夫再多經典也是廢話，有功夫「一切障礙即究竟覺」。
一般人只盯著「存在量」，海德格爾推到了「存在者」，還差臨門一腳到「存在本身」，尼採就瘋在這「一腳」上。