哲學家海德格爾的《存在與時間》

2020-12-05 獨視角

為什麼會有東西的存在，而不是空無一物？每個人都或會在某時某刻，對存在（Being）這問題有深刻的體會。

海德格爾是20世紀最重要的哲學家之一，亦是整個現象學思潮的核心人物。他生於德國巴登烏騰堡郊區梅斯奇希村的一個宗教家庭，這成長背景使他終其一生都帶著夾雜著宗教意識的鄉土氣息，尤其反映在他的後期思想之上。

18歲時海德格爾因格約伯贈予一本布倫塔諾(Franz Brentano)所著的《論存在對亞里斯多德的多種含義》，深受打動，而決心投身哲學。另一方面，他中學時亦喜愛閱讀德國詩人荷爾德林(Friedrich Hlderlin)的作品，為他以後對詩性語言的重視埋下種子。

早年的海德格爾跟隨布倫塔諾的學生胡塞爾學習現象學，極得胡塞爾賞識，他本來以為海德格爾會繼承自己的衣缽。然而當胡塞爾讀到海德格爾的《存在與時間》時，他才了解到海德格爾對現象學的理解，已經跟自己漸行漸遠。作為現象學的始創人胡塞爾（Edmund Husserl）的學生，不同於其他的人，海德格爾對分析人類意識的意向性結構不抱太大的興趣，他畢生專注的問題是到底存在是如何呈現給我們的。

海德格爾的代表作《存在與時間》（Being and Time）開首不單承接傳統「存在是什麼？」這問題，更進而將之重新理解成「存在的意思是什麼？」。海德格爾指出傳統形上學研究的是實際存在著的存在者（beings 或 entities）；反之，共通於所有存在者的存在（德文 Sein，英文學界普遍譯成大寫的 Being）則鮮少被人研究，甚至被遺忘。

我們日常的經驗習慣於羅列與描述存在者，我們每天談論金錢、商品、身邊珍愛的工具與裝飾品，這些都是存在者，若要探問存在自身到底是什麼，就要另一種哲思了。存在與存在者兩者的區分，海德格爾稱之為存在論差異（ontological difference），這個問題的發現與探究，是海德格爾在哲學史上最重要的貢獻之一。

海德格爾《存在與時間》（Being and Ti

此在海德格爾指出，世界上只有人能體悟存在並對之探問，這個關注著存在問題的存在者（人）之存在，海德格爾稱之為「此在」（德文 Dasein，直譯意思為「在這裡存在」，海德格爾以之意指「人的存在」）。此在首先就處在某種狀況之中：它在世界中存在，並與他人共在，它亦面對著死亡。這些概念啟發了沙特，他的存在主義理論裡有好些概念跟海德格爾的此在結構互相對應。

海德格爾其中一個最著名的學說：人是「向死存在的」(Being-towards-death)，意思是當人意識到自己終將一死時，就會深刻反思自己生命的意義。海德格爾稱每個此在皆有死亡的可能性，生命的經驗將在那一刻完全終結。當人意識到那一刻終將來臨，就會反思自己整個人生規劃。

《存在與時間》宏大的寫作計劃，只完成了三分之一即被海德格爾擱置了。後來他愈漸重視語言的問題，全心鑽研詩人所用的詩性語言，他說「語言是存在之家」。已經身為哲學巨擘的海德格爾，甚至認為詩比哲學更能親近存在，這想法正跟百多年前的浪漫主義遙相呼應。難怪自然的穹蒼與大地，人的宗教活動與藝術作品等，這些都成為後期海德格爾所關注的對象。他相信通過回到這些生命與世界的具體事象，我們方能思索「存在的意思是什麼？」這個問題。

海德格爾《存在與時間》對西方兩千多年的「存在論」的徹底否定

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    在20世紀西方哲學家中，少有人像海德格爾那樣因為個人經歷而成為爭論的熱點問題。當涉世未深的弟子們戲稱海德格爾為善於玩弄文字遊戲的「邁斯科奇的小個子魔術師」時，他們絕對想不到，這位魔術師玩的魔術，不僅具有思想和口頭意義，而且具有行動和政治意義。　　從其個人生活經歷來看，海德格爾絕不是「君子動口不動手」的那一類哲學家。
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    德國人海德格爾是西方哲學史上一位有獨創性的影響廣泛的思想家，海德格爾被認為是現象學派的發展者、存在主義哲學的創始人。現代西方美學以存在為核心，在美學的發展史上，現代美學的一個重要轉變就是「存在論美學」對古典「本體論美學「提出挑戰，由追究「美的本質」的「本質論美學」，向關注「美的存在」的「存在論美學」的轉變，後現代西方美學則以語言為核心。海德格爾美學思想一方面確立了存在的本體地位，從而標誌著現代西方美學的完成；另一方面，又開拓了語言釋義學的存在領域，從而又標誌著後現代西方美學的開始。
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    二十世紀最有影響力的哲學家恐怕要數德國的海德格爾了。《存在與時間》就是海德格爾寫過一本書的名字。海德格爾出身貧賤，是靠教會的經濟幫助才上的大學。他身體羸弱，畢業後想服務教會都不夠格；天資似乎也是平平，自認對其老師的老師的書看不懂。
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    海德格爾（1889—1976年）海德格爾（1889—1976年），全名馬丁·海德格爾，20世紀德國最有創見的哲學家、思想家、教育家，存在主義哲學之父。不久第一次世界大戰爆發，海德格爾應徵入伍，兩個月後因身體原因退伍，在弗萊堡從事了兩年的軍郵工作。期間堅持白天上班，晚上到弗萊堡大學繼續深造，師從德國著名哲學家胡塞爾。1917年完婚後再次應徵入伍，參與西線戰場。次年退伍返鄉後成為胡塞爾的助教，33歲時成為德國馬爾堡大學最年輕的哲學教授。期間撰寫出版了重要哲學著作《存在與時間》，從此聲名鵲起。
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    20世紀，被公認最重要的哲學家陣營裡，有一位德國哲學家的地位舉足輕重，他的哲學思想深刻，影響巨大。他是奧地利哲學家胡塞爾的學生，他是「存在主義」集大成者，而這一思想是20世紀最有力量，最具影響力的哲學思想，他就是海德格爾，今天我們來聊聊他的故事。
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    而海德格爾則比較難以歸類，關鍵就是其志並不想僅囿於現象學，他的目標是自成一派的哲學大宗師。後來，法國哲學家、存在主義派的薩特將其和自己歸為無神論的存在主義，他也予以了否認。坤鵬論認為，海德格爾受到現象學很大影響，胡塞爾的思想是其哲學思考的重要源點之一，說他是現象學派也沒錯。
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    一開始，我總覺得這是他為了方便與陌生的姑娘偷情所蓋，那時候三十來歲的海德格爾一個人沿著林中小路緩步來到小木屋裡，或者帶著一個像阿倫特一樣十八九歲的年輕姑娘來探討問題，與此同時還得防著妻子來捉姦的風險。他曾深情地對阿倫特說：沒有你的陪伴，我就沒辦法寫出《存在與時間》。這是他慣用的伎倆。
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  • 坤鵬論:關於巴門尼德 海德格爾和羅素怎麼看?
    另外，海德格爾所注重的另一個前蘇格拉底的哲學家，則是赫拉克利特。有趣的是，巴門尼德說世界不動，赫拉克利特說世界常動，西方哲學史一般也將這兩位哲學家立為對立面。更有趣的是，縱觀西方哲學史，但凡成就不菲的哲學家，多多少少都從巴門尼德與赫拉克利特中受益，比如：柏拉圖、亞里斯多德、康德、黑格爾、羅素、海德格爾、尼採等。
  • 哲學家與物理學家的「時間」之戰 - 新京報 - 好新聞,無止境
    為此，柏格森區分了時間與時間的測量，前者是本體論層面的，後者則是認識論層面的時間觀。柏格森對傳統時間觀的批評，並不是在否定本體論意義上的時間，只是認為傳統錯誤地用空間來理解時間。同時他也在批評作為認識論的主體時間，他特別對當時新出現的電影做出了批評：觀眾在銀幕上知覺和認識到的動畫，實際上都是以斷裂的圖片拼組的，並不是真實世界。　　「哲學家的時間並不存在」？
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    特別是伴隨著認知科學研究的深入發展, 海德格爾哲學引起了認知科學家和哲學家的廣泛關注。人們不僅揭示了海德格爾哲學對認知科學研究的反思和批判作用, 而且開始明確其在認知科學綱領轉換中的建設性作用。即使是海德格爾本人也表述了同樣的觀點, 在討論對人 (海德格爾稱之為此在) 的存在論分析與人類學、心理學和生物學的科學分析的區分時, 海德格爾主張人類學等科學分析離不開對此在的存在論分析, 「當今之時, 上述各學科的科學結構——並非促進這些學科的工作者的『科學態度』——極端地成問題, 它們需要新的動力, 而這種新動力只能來自存在論問題的提法」[3]。
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    這是海德格爾思想的兩個方面的斷裂，一方面是被稱為納粹主義的東西(那個根系依然不明確的、龐大的、複數的、變異的大陸)，另一方面是同樣複合多樣的、在未來很長一段時間將不斷引起爭論、謎一般的、仍需不斷被閱讀的海德格爾的思想。這倒不是因為這另一方面是保存完好的。
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    海德格爾《存在與時間》《存在與時間》是海德格爾一本未完成的作品，雖然如此，其內容已經十分浩大。在此只能抽出幾個書中重要的概念作出闡述，未有包括的內容，往後有機會時再作補充。另外，本文使用《存在與時間》作此書的譯名，並將Being/Sein譯為「存在」，而非中文世界中某些學者會用的「存在」，旨在區分Being與exist兩詞。以海德格爾給出的意義來看，事物存在著(exist)，但只有人存在(exist)而同時兼具存在(Being/Sein)的狀態。現象學與回到事物本身海德格爾寫作時，常常會用到字的字根去解釋、闡發自己的意思。
  • 海德格爾論科學與哲學
    然而，在海德格爾看來，無論是把科學當作哲學基礎的態度，還是以科學的實證性、精確性為理由來否定形上學都是不可取的。哲學奠基並指引科學在海德格爾看來，不同理論科學分別研究存在者的各個領域，但這種領域的研究必須以形上學的領域與方式為前提，形上學的先驗概念是理論科學研究的指導線索，其事先已經決定了理論科學的顯現方式和表達方式，如物理學只能以數學的、精確的方式出現。
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    摘要：在著名的達沃斯論辯中,卡西爾對海德格爾的「康德解釋」以及與之相關的「基礎存在論」有一將之視為哲學人類學和相對主義的「責難」。通過對達沃斯論辯中一處文本的具體分析,可以發現,海德格爾在這裡為自己辯護的策略是要撇清,《存在與時間》關於人的親在的生存論分析,作為新時代的形上學的疑難發問,非但在本質上不是什麼哲學人類學,相反,它是可能跳出並克服傳統哲學人類學,進入對存在本身進行疑難發問的真正嘗試。
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    這一現象似乎開啟了中國學者對於老子與海德格爾思想比較的興趣及信心。事實上，對老子思想的解讀歷史上本身就經歷了幾個階段，老子的道、有無等觀念原本包含著濃厚的宇宙生成論、辯證論意味。晚近西學東漸以來又普遍接受了對老子的本體論解讀。而海德格爾之後則開啟了現象學和存在論式的理解方式，這集中體現於對於老子「道」之「有」「無」和海德格爾存在與虛無的關係的相互詮釋。
  • 論海德格爾與黑格爾的爭辯
    在海德格爾全集的目錄中很容易就能看到的一串名單——阿那克西曼德、巴門尼德、赫拉克利特、柏拉圖、亞里斯多德、奧古斯丁、託馬斯·阿奎那、萊布尼茨、康德、費希特、謝林、荷爾德林、黑格爾、尼採等等，就是最直接的證明。海德格爾對這些哲學家的解釋構成了海德格爾的哲學之道，是我們理解海德格爾思想的必經之路。
  • 海德格爾44周年忌辰:愛戀不過一年,卻終生為此受困
    馬丁·海德格爾（Martin Heidegger），1889年9月26日—1976年5月26日，德國哲學家 20世紀存在主義哲學創始人和主要代表之一。《時代周報》據此斷言，這些信件對海德格爾是一場道德災難，這位享譽20世紀思想界最有影響的哲學家同時是個不折不扣的國家社會主義者。
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    海德格爾的後期思想與中國的傳統思想有親近性。他認為，東方式的思想，如老子和道家，不會追求一直確定不變的東西。比如說，老子的道是不可言說，無名無狀，人就在道中，但你又不可能把道完全固定下來。但是，西方哲學就是從古希臘開始，就覺得「存在」是一種永恆不變的「存在者」，哲學的目的就是要認識它，找到它。找到這個不變的本質之後，我們就能理解人本身，理解整個世界，並且最終控制和主宰世界。所以，海德格爾晚年認為，這就是西方技術社會的思想根源。技術的本質就是我們先把世界認識清楚，然後就能夠控制它。