經常在各種場合聽到有人引用老子的這句話「天地不仁，以萬物為芻狗」，聽上去很有文化氣息，但是如果不明就裡，在某些場合錯用這句話不免貽笑大方。尤其是如果你將「不仁」解讀為「不仁慈」，那才是真正的曲解老子了！
首先我們現在了解一下這句話，這句話出自《道德經》，全句為：
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。
其中芻狗指的是古時人們用草紮成的用於祭祀的狗，往往在祭祀結束後就會被人們擱置。
很多人在直譯後直接用現代漢語來將「天地不仁，以萬物為芻狗」解釋為：上天是冷酷無情的。對於上天來說，世間萬物就如同芻狗一般。
但事實上，這樣的解讀完全跑偏了。因為這句話後面緊跟著的是——聖人不仁，以百姓為芻狗。如果沿用前面的說法來解釋接下來的話會得到這樣的答案：聖人冷酷無情，將普天下的百姓視為芻狗。
顯然如果按照上述的解釋，這兩句話並不符合邏輯。冷酷無情的聖人又如何能稱得上聖人？
所以，事實上老子所說的 「天地不仁，以萬物為芻狗」是在指引人們去顛覆千百年來的刻在人們腦海中的所謂的神明「主宰」的信仰。這裡的「不仁」並非常規意義上的「不仁慈」，而是一種脫離了人類情感的「淡然」。
因為身而為人，立足於世，我們每個人都很難完全脫離情感。只要參雜了情感，那麼心中的天平勢必會有偏頗。而上天並非如此，千百年來被人們視為主宰的上天並沒有人類的情感，他在對待萬物的時候不偏不倚，萬事萬物於他而言都是只是芻狗。既然只是芻狗，不存在所謂的偏愛。人類所有的喜怒哀樂、悲歡離合不過是順其自然而發的。真正的聖人也能達到這樣的境界，這時候這些聖人在看待平民或貴族，乃至天下之大局都會是一樣的態度：無論貧窮富貴，都不過芻狗而已。
在讀懂了這兩句話後，我們就能讀懂這兩句話後面的「天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出」裡看似更複雜的「道」。
首先，所謂的橐龠，用通俗的話來講就是風箱的前身，同樣也是用來鼓風燒火的。當橐龠/風箱內虛、不屈時是不會有風的，越去鼓動，就越能出風。有時候不動，不代表真的空虛。只不過是動靜、有無不斷交替變化罷了。
明白了這個道理，就明白了什麼叫「多聞數窮，不若守於中」，眾所周知，在物理學上有一個著名的定律名為能量守恆定律，既在同一系統內，能量不會憑空產生也不會憑空消失。
如果將這個天下視為一個大系統，此消彼長再正常不過，萬事萬物不存在極致，也不必苛求極致。當道路走到你認為的接近盡頭的時候，不妨停下來，平衡內心，用中庸之道去看待，或許就能柳暗花明。