宏海法師講述《楞嚴經》第30課
給大家講過：根和識。稍微有個分別以後，在這個人的份上，就是凡夫份上，最親切的份。什麼叫做最親切呢？也就是說，說到究竟處只能到這，跟你就最近了，只能這樣，再就是你得好好去悟去修去。
所以上一講的同分妄見、別分妄見指出來的全是妄。那就是說在眾生的份上，最親切的份上，進一步指出別業、同分二見。如果除去這個妄，就能斷除一切生死之根。行文至此，無非就是在根性上直指真心。一路這樣走下來，來學習，顯出來這個是什麼呢？就是真性的理。
今天聽了一堂課，覺得有點上來了，回去一周又忘了，下一周來的時候，或者兩周、甚至半個月、二十一天，下次來的時候又懵懂了，再稍微一講又提起來點。就是這個道理，慢慢就相續上了，一說那個語境語感描繪的境界，他就知道說有這麼個理究竟堅固。這是我們至少已經到了這，聽法聽得差不多有這個感覺。
理解上覺得，真的太玄了。理究竟堅固，真如實相的理，屬於好理解，因為一講，慢慢就有感覺，一次又一次地聞燻，一說這個感覺就出來。可是我們今天進一步要知道什麼呢？還要知道事。這個事從哪裡來的？就是知道這個理究竟堅固了以後，要進一步知道所指的心，就是這個理，就是妙覺明心、真如實相、見性。
心不但是盡具根中，就是根裡邊不斷的給大家剝離出來，顯現出來，我們的六根門頭，主要針對見性。不但盡具根中，實則量周沙界。整個量都周遍法界，包括一切的色心二法。
所以接下來要給大家講這個事。怎麼表現出來的呢？我們在講理的時候說，這也不對，那也不對，哪都不對，只是不在內外中間。可是講事的時候就說，理是哪都不對，事上真性哪都是，哪都是真性的表達，這就更加的難以領會。
事難，為什麼事難做到？我們常說，如果理解理了，我們知道是有事相，有現象、有本體；可是一旦要說到現象跟本體是不二，所有的現象、每一個現象都是本體的表現的時候，就很難理解了，所以《華嚴經》的最高境界叫做事事無礙，而不是事理無礙。
我們在領會上、修行上、啟用上建立佛的知見的時候，往往會什麼呢？執理廢事，就出錯了。這都是說，理上好像迥然有一個東西，融不到萬事萬物之上當體的體現，所以就事理分開，修行上就執理廢事，執理廢事就事理不周全。
怎麼樣叫做不廢事而融入理呢？就從事上去老老實實地修，面面俱到地去做，全體就是理。這就是要給大家會四科，從四個層面來入法性：一切都是真如實相，包括我眨個眼睛，說一句話，吐個唾沫，每天的這個全是真如。人生的宇宙，身心世界，宏觀的這個整體的物界和微觀的這個心念，一切事相一一都是真如理體，當下就是。這就是我們從這一講開始叫做會通四科，即性常住。
四科就是四個方面：下面大段的經文內容，就是要會這四科即，當體當下都是妙覺明心、真如實性的顯現，都是本體，就是這個意思。這四科就是我們常說的五蘊、六入、十二處、十八界。統歸這四科全部是一切宇宙萬法的呈現，無非從佛學的角度上來進行分析，就是這四個層面。
一個比一個微細，一個比一個開合，就是相互相輔相成，你是從比較細的角度，十八界的話就分了十八個因素，五蘊只是色受想行識，反正是它解釋的就是色身和外在的山河大地，一切的物質和精神層面。在這裡我們要用一個色心二法，色就是物質，心就是真如精神。