儒釋道對中國文化影響極大，其中佛法能夠修心養性，啟迪智慧。
有一次，慧能禪師在別人家裡借宿，中午休息的時候，忽然聽見有人在念經，慧能傾身細聽，感覺有些不對，於是來到那個念經人的身旁，問道：「你常常誦經文，是否了解其中的意思？」那個人搖搖頭說：「有一些實在難懂。」
慧能就把那個人剛才朗誦的部分為他做了詳細的解釋：「當我們在虛名浮譽的菸灰裡老去，滿頭白髮的時候，我們想要什麼？當生命的為燼將熄滅，心跳與呼吸即將停止的時候，什麼是我們最後的期盼？當墳墓裡的身體腐爛成屍骸，塵歸塵，土歸土，生命成為毫無知覺的虛空之後，我們在哪裡？」
一時間，天清地明，那個人混沌頓開，似乎隱約看見了生命的曙光。
那個人驚異地問慧能佛經上幾個字的解釋，慧能大笑，說道：「我不認識字，你就直接問我意思吧！」
那個人聽了他的話感到十分吃驚，說道：「你連字都不認識，怎麼能夠了解意思呢？怎麼能夠理解佛理呢？」
慧能笑著說：「諸佛的玄妙義理，和文字沒有關係。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。騎馬的時候，不一定必須要有韁繩，那是給那些初學者準備的，一旦入門，就可以擺脫韁繩，到想去的地方自由馳騁。」
的確，禪到極處，不必談禪。這時，所有的語言、文字、思維都是多餘的了。
「雲在青天水在瓶」，是什麼就是什麼，不要用任何語言來描述，就是這麼不可思議。禪的路標需要文字，就好像旅行需要地圖，但地圖絕對不是旅行。
佛經上說，「心淨則國土淨」，處處都是淨土，處處都是極樂世界，只要心淨國土就淨。
其實，不管儒家、佛家、道家，以及世界上其他一切宗教，人類的一切修養方法，都是這三個字──善護念。就是好好照應的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。
打坐與參禪只是外在的形式而已，禪就是禪，無形無象，只能用心體悟。
慧能禪師見弟子整日打坐，便問道：「你為什麼終日打坐呢？」
「我參禪啊！」
「參禪與打坐完全不是一回事。」
「可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？」
禪師說：「終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。」弟子迷茫了。
慧能禪師緊接著說道：「禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安寧不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安定，只因為被外界物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。」弟子躬身問：「那麼，怎樣去除妄念，不被世間迷惑呢？」
慧能說道：「思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心裡愚痴，處處都是苦海了。在普通人看來，清明和痴迷是完全對立的，但真正的人卻知道它們都是人的意識，沒有太大的差別。人世間萬物皆是虛幻的，都是一樣的。生命的本源也就是生命的終點，結束就是開始。財富、成就、名位和功勳對於生命來說只不過是生命的灰塵與飛煙。心亂只是因為身在塵世，心靜只是因為身在禪中，沒有中斷就沒有連續，沒有來也就沒有去。」
弟子終於醒悟，禪師的話像暮鼓與晨鐘喚醒了碎裂在生活碾磨裡的人。
有學僧請示峻極禪師道：「如何才是修行行善的人？」
峻極：「擔枷戴鎖者。」
學僧：「如何是邪惡為非的人？」
峻極：「修禪入定者。」
學僧：「學僧根基愚昧，禪師的開示，顛倒難明，懇求禪師還是用簡明易曉的言辭開示吧！」
峻極：「所謂惡者，惡不從善。善者，善不從惡。」
學僧如墜五裡霧中，仍舊茫然。
良久，峻極禪師問學僧道：「懂了嗎？」
學僧：「不懂。」
峻極：「行惡者無善念，行善者無噁心，所以說善惡如浮雲，無所生也無所滅。」
學僧於言下有悟。
心中無善惡，才能擁有一片清淨的心地。
其實參禪的關鍵並不在於打不打坐，說不說佛，而是在於你怎樣去修心，只有心先行進入禪的境界，人才可能修成禪。心是修行的渡頭，生命之舟停靠在那裡。
人人都可以參禪，但不是人人都可以成佛。
有些人身在佛門，但心存邪念，無心修佛；
有些人身在凡塵，但心存善念，有心修佛。
一句話：只要心中有佛，在哪都可以念經。反之亦然！