若認定戒律只是種傳統，那麼，即使老師告訴我們實相，我們的修行還是會有缺陷。我們可能研究教法並能背誦，但若真的想了解它們，就一定得修行。缺乏修行，會成為一種障礙，使我們累世都無法洞見佛教的心要。因此，修行就如大皮箱的鑰匙，若手上有正確的鑰匙——禪修之匙，則無論鎖有多緊，當拿起鑰匙打開它時，鎖就會應聲而開。若我們沒有鑰匙，就無法開鎖，將永遠不知道箱子裡有什麼。事實上，有兩種知識。覺知「法」的人，不會只憑記憶說話，他或她說的是實相。世間人通常只憑記憶說話，更糟的是通常是誇張地說話。例如有兩個人久未謀面，有天他們在火車上不期而遇。「哦，真巧」，其中一個人說：「我正想找你！」事實並非如此，他們彼此完全沒有想到對方，只是一時興奮才如此說。因此，那變成謊言，是的，那是無心之過。這是不知不覺的謊言，是種微細的煩惱，它經常會發生。因此關於心，空經法師遵從沙彌的指示：吐氣、吸氣，清楚覺知每個呼吸，直到他看見內在的騙子——自己心中的謊言為止。他看見煩惱浮現，就如從蟻丘出來的蜥蜴，他看見它們，並在它們出現時，認出他們的真實本質。他注意到心如何在前一刻構設一件事，然後到了下一刻又變成另外一件。思想是「有為法」，是必須依賴因緣而生的法，而非「無為法」。調伏的心、完全清醒的心，不會再構設心境。這樣的心洞見聖諦，無須再攀附外緣，覺知聖諦就是覺知實相。攀緣的心試著迴避這實相，說「那很好」或「這很漂亮」，若心中有「佛」，就不再受騙，因為我們知道心的實相。心無法再創造染汙的心境，因它清楚覺知一切心境都是無常、苦與無我的，若執著它們就會衍生痛苦。