現代許多思想家認為,科學技術通過對自然、社會和文化的控制,造成了同人的對立和同人文精神的對立。
概括地講,導致這種對立觀點的根源有兩個:
在資本主義條件下,發生異化的不僅僅是科學技術,像藝術等其他文化形式也往往會不可避免地發生異化,因此,若將科學技術與人和人文精神對立起來,而將看做是「人們對解放形象的嚮往」,顯然是沒有道理的。
問題在於這種理解是錯誤的,至少是極為片面的。
如果超越狹隘的功利主義和實證主義的視野,人們就會看到科學技術及其精神與人的自身發展和人文精神的一致性。
它是人類文明的重要組成部分,是任何其他文化所不能替代的。
科學技術對於人的解放起著十分關鍵的作用。
馬克思對機器及其背後的科學技術,有著遠超出同時代經濟學家、社會學家和哲學家的洞見。
他抨擊了機器的非人道使用,也肯定了資本主義的開化與進步,尤其是資本主義對發展社會生產力的巨大推動作用。
馬克思一向避免掉入兩個陷阱:保守的浪漫主義和形上學的機械論。
機器,乃至科學技術的一切發現與發明,在原始資本主義條件下,被扭曲為非人性的力量。
就其自身而言,乃是一種在歷史上起革命作用的力量——在大工業體制中,科學已經併入生產並成為直接生產力。
在原始的思維中,人類精神已表現出對立的兩面性:
這就是阿波羅精神與狄奧尼索斯精神。
奧林匹亞的太陽神阿波羅象徵著光明與理性,理性意味著嚴格的因果性和決定論,是規律與秩序的代名詞,人們正是在這個意義上使用諸如「自我理性」「絕對理性」等概念的,也正是在這個意義上,全知全能的上帝被神學家視為理性的化身。
與理性精神或阿波羅精神相對立的是酒神精神或狄奧尼索斯精神,它的特徵是神秘的迷狂狀態和「天人合一」式的內心體驗。
在縱慾、酗酒舞蹈、服藥和神秘的宗教儀式過程中,原始人的狄奧尼索斯精神被充分喚起。
狄奧尼索斯精神泛濫會帶來可怕的後果,絕對的阿波羅精神將把世界全盤留給客觀、冷漠而又全知全能的上帝,從中逐除人的地位,至多留給人一份終生侍奉上帝的職業。
它將取消自由意志。
取消人生的價值,使人類歷史墮落為由蛋白體構成的可憐蟲在一個小小的星球上誕生、生長復又絕滅的過程。