本文參加百家號＃科學了不起＃系列徵文賽。
在西方，知識分子之間的對話已經持續了大約2500年，哲學相對來說是不受歡迎的，所以讓我們來看看我能想到的三個最受歡迎的批評來解釋這種不受歡迎，沒有特定的順序。
(1)哲學太迂腐，充斥著術語，與主題無關，甚至可能不再正確
職業哲學是高度防禦的，原因有很多。網際網路上大量的免費信息不僅威脅著媒體公司，也威脅著人文學科的消亡。問題是，儘管你需要昂貴的機器來做科學或工程，例如，人文學科主要有你可以自己閱讀的文本。因此，為了保護這門學科，讓它看起來精英、專業、值得學生投入時間和金錢，哲學家們發明了需要專家解釋的術語。因此，你應該受益於老師一對一的指導，以掌握該主題。
哲學並不是唯一一個用術語捍衛自己地盤的人；律師、經濟學家、醫生和科學家也有很多行話。為術語辯護的人說，這不是偏執的表現，而是為了精確。如果事實足夠複雜，則需要仔細區分，以便用模型跟蹤它們。
哲學是否已經複雜到要求使用你在學術哲學期刊上找到的晦澀難懂的術語？我對此表示懷疑，這意味著這種解釋至少在一定程度上是社會學的。這種學究氣在某種程度上是一種保護哲學制度的防禦策略。
不過，請注意，這種反對意見只適用於專業哲學，而不適用於哲學本身。你不必學究式的去研究哲學。
哲學是反社會的
這是針對蘇格拉底的指控之一。蘇格拉底通過破壞人們對他們的神和社會習俗的信仰來威脅雅典人。蘇格拉底問了一些很難回答的問題，因為他希望人們理性思考，而不是屈服於教條。他認為渾渾噩噩的生活不值得過。
相反，大多數人認為審視生活的方方面面是瘋狂的。正如尤瓦爾哈拉裡在《智人》一書中所指出的那樣，我們只有通過妥協和達成共識，才能在社會上進行如此大規模的合作。神話和宗教服務於社會功能，無論它們是有神論的還是世俗的。否則，我們將回到一場所有人對所有人的戰爭。因此，為了生活在文明的和平中，我們犧牲了知識的完整性，聽信柏拉圖所說的「高尚的謊言」。
那麼，至少，哲學不是適合每個人的，如果它被普遍實踐，甚至會是危險的。這是因為哲學思考所揭示的真理，幾乎從來都不是我們所希望的那樣。科學知識同樣是反直覺的，但科學有實際應用(技術)，提高了我們的生活水平，或至少讓我們從現實的非人本性中分心。當哲學思維被持續應用時，結果通常是哲學家被排斥，就像蘇格拉底或斯賓諾莎一樣。
問題是不是每個人都能像綿羊一樣生活。少數人寧願用他們的幸福來換取對現實世界的了解。正如李奧·施特勞斯所指出的，這些知識精英們不得不過著雙重生活，假裝屈從於高尚的謊言，以適應和避免幹擾大多數人的無知和幸福，同時秘密地縱容他們對隱含的反社會的知識的欲望。然而，哲學只是信使；現實本身與社會和大眾幸福是對立的，因為後者是由那些經不起哲學推敲的錯覺所支撐的。
(3)哲學是偽科學，是狗屁
這種反對意見特別適用於所謂的大陸哲學，而不是分析的或更合乎邏輯的和嚴格的那種哲學。
此外，這種反對的理由是，哲學站在科學和藝術之間。哲學不僅包括理性，還包括直覺和修辭。原因在於，哲學是要把一種世界觀的全部，包括威爾弗裡德·塞拉斯所說的科學的和人類本性的明顯的(天真的、民間的、直覺的)形象結合在一起。
如果我們只對數據和原始事實感興趣，我們就沒有任何規範基礎來處理它們。一個科學主義的世界觀將是惰性的，科學家將癱瘓。情感和直覺激勵我們去追求目標，去想像替代方案，去實踐某些理想。藝術直接涉及情感、直覺和我們的「主觀」興趣，而科學和理性則發現客觀的、經驗的事實。
那麼，在西方哲學中所發生的是，歐洲哲學的大部分(即講法語和德語的哲學家)與美國、英國、加拿大和澳大利亞所實踐的講英語的哲學有所不同。分歧是複雜的，但我想強調的是，大陸哲學是反科學的指控建立了一個科學家的稻草人。
與我在回答第二個反對意見時所說的一致，歐洲大陸的哲學家們認為科學是反社會的。科學表明，我們在社會中需要得到的假設往往是不合理的。大自然本身對我們的語言遊戲漠不關心。於是，這些哲學家覺得自己有資格玩弄概念，把哲學文本當作詩歌或藝術作品，訴諸美學或文學標準，而不是假裝所有的論述都應該是科學的或邏輯的。
與此相反，分析哲學受到了科學實證主義者或僵化的經驗主義者的影響，他們認為修辭和散文詩與哲學無關。可以肯定的是，很多歐洲大陸的哲學是值得懷疑的，即使只是因為有些遊戲不值得玩，尤其是那些沒有規則的遊戲；這樣的遊戲既無趣又無娛樂性。有些所謂的後現代哲學的大部分著作可能不值得一讀，因為它們是用官樣文章寫成的，而且確實有害於把偽科學說成是事實。這些文本是由冒名者或噴子寫的，他們利用藝術或非科學話語的開放性來注入廢話。後者現在經常用於政治目的、虛擬信號等等。
然而，有人提出了哲學在21世紀的作用問題。哲學應該只是科學的僕人嗎？我同意塞拉斯的觀點，即顯性形象是不可或缺的，即使只是為了社交和激勵的目的。哲學應該幫助我們調和理性與信仰、情感、直覺和藝術。哲學應該以理性為中心，但應該幫助我們確定我們的非理性或不那麼理性的努力是如何產生的，並且可以在對它們中立的自然世界中被證明是合理的。
科學本身對規範性問題保持沉默，自然本身也是如此。僅憑事實本身永遠不能決定應該對他們做些什麼。沒有哲學，我們就會成為煽動家和暴君的獵物。有了批判性思維，我們可以找到作為人類最值得尊敬的方式，一種負責任地處理我們令人震驚的存在狀況的方式。