布施一法是平等的，王、臣、百姓皆能布施。布施是成佛之法，成佛之法有很多，而以布施為第一。
六祖說：「內舍貪慳，外利眾生，是名布施。」以此布施一法舍儘自己的煩惱，外又能利益眾生，這是多麼好的事！
所以布施這個法門能讓人從生死岸，而直達涅槃的彼岸。但是此法微妙，不是粗心具我法兩執的人所能夠究竟的，因此如來解釋、較量其深淺。
佛寶是人，人無上者是佛；法寶是理，攪理而成萬法，法無上者成其涅槃。
悟理有深淺，故有「四聖」之別；迷理有輕重，因此有「六凡」之差。三途迷理重，純造惡業；人天迷理淺，乃知修善業。純善無惡生天，善惡相兼故成人。六道受生死輪迴者皆迷理之過。
「四聖」悟理而生智慧，取證涅槃。
「聲聞」聞聲悟道，只是斷見思；「緣覺」靠自身之力覺悟，兼除習氣；「菩薩」悟真俗二諦之理，所以能自度度人；「佛」恍然大覺，直取無上菩提。
如是十法界，皆因理而有，理者法也。成佛之法要六度萬行，因六度攝萬行，布施攝六度，因此用布施成就萬行之法。布施有：財布施、法布施、無畏布施。財施即布施
持戒不惱無冤，忍辱不報有冤，此二度屬無畏施。
精進對說法不疲倦，禪定不錯過說法的機緣，智慧於佛法不顛倒，此三度屬於法布施。所以我們修行要通過布施攝六度，再使六度攝萬行。
菩薩就是在「因」中修萬行，果中成其萬德，所以說布施是成佛之因。
布施要校量，為什麼要校量呢？因為布施屬法。達摩祖師說：『性境之理，目之為法。』因為眾生根機不同，智慧不同，深淺不同，迷悟有別，所謂「仁者見仁，智者見智」，所以要校量。
布施一法，凡夫著相，只得人天福報；聖人離相，永證涅槃之樂。凡聖布施不同。
例如：舍利弗以飯供養佛，佛轉施狗。世尊問曰：『汝施我 我施狗，那個供養大？』舍利弗說：『世尊施狗福大。』這裡的布施，「論心不論田」。因此舍利弗才有這麼一說。
《四十二章經》中佛說：『飯惡人百，不如飯一善人；飯善人千，不如飯一持五戒者；飯持五戒者萬，不如飯一須陀洹；飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含；。乃至飯闢支佛百億，不如飯一佛。』在這裡又成了「論田而不論心」。
而在《維摩詰經》中善德長子，以瓔珞供養維摩居士。維摩把供養分做二分，一分奉難勝如來，一分施法會中最下乞兒，而功德無差別。此又論平等心布施。
若布施時，自己受用，舍一得萬報；而回向法界，畢竟成佛。在此又論回向不回向。
如阿那律尊者，過去以稗飯供養闢支佛，感的九十一劫天上人間無貧之報，餘福德力，得阿羅漢果。在這裡又論「供養聖人難遇之報」。
布施有般若，到彼岸；無般若，滯於此岸。此又論「體空與不空之別。」布施具德，是如來施；不具德，是聲聞施。在這裡又論三乘一乘之別。好勝布施，做阿羅漢；不施，做餓鬼。望報與不望報又不同。
布施一法，有無量差別，其理微妙。悟此微妙之理，而證微妙法身。法身無身，以法為身，這才是布施真正的含義。
地藏菩薩請問佛布施之法。佛告訴地藏說：『未來世中，若善男子善女人，於佛法中，種少善根，毛髮沙塵等許，所受福利，不可為喻。』
如來轉揚，令一切人，因修布施而悟明微妙之法，而證微妙法身佛。
因此說：布施之法是成佛之「法寶」。