佛說金剛般若波羅蜜經一卷
姚秦三藏法師 鳩摩羅什譯
第一品 法會因由分
如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
這是我聽佛說的，那時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘們共一千二百五十人在一起。當時，世尊到了吃飯的時候，穿好衣服手拿著缽，進入舍衛大城乞討食物。在大城裡，次第乞討以後，回到本來的住處。吃完飯後，收拾衣服和缽，洗完腳後，敷好座位就坐下了。
第二品 善現啟請分
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」
這個時候，長老須菩提在大眾裡就從座位上起來，偏露右邊的肩膀，右邊的膝蓋觸到地上，合十雙掌恭敬地對佛說：稀有啊！世尊！如來善於護念所有的菩薩，善於付囑所有的菩薩。世尊！善良的男子、善良的女人，發無上正等正覺的心，怎樣應對安住，怎樣降服自己的心呢？佛說：很好啊，很好啊。須菩提，如你所說，如來善於護念所有的菩薩，善於付囑所有的菩薩。你現在仔細聽！應當為你說明：善良的男子、善良的女人，發無上正等正覺的心，應該這樣安住，這樣降服自己的心。唯然，世尊！我很歡喜並希望聽到。
第三品 大乘正宗分
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若溼生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
佛告訴須菩提：所有的菩薩摩訶薩應該這樣降服自己的心！所有一切種類的眾生：若是卵生、若是胎生、若是溼生、若是化生；若是有形象、若是沒有形象；若是有思想、若是沒有思想、若不是有思想也不是沒有思想，我都使他們入到無餘涅槃的境界而滅度。這樣滅度無量無邊的眾生，實際上卻沒有眾生得到滅度的。因為什麼緣故呢？須菩提！若是菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩。
第四品 妙行無住分
「複次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」
還有，須菩提！菩薩對於法，應該沒有執著，行在布施，所謂不執著色塵布施，不執著聲塵香塵味塵觸塵法塵而布施。須菩提！菩薩應該這樣布施，不執著於法相。因為什麼緣故呢？若是菩薩不執著法相布施，其得到的福報功德不可以思維計量。須菩提！在你看來如何？東方的虛空可以思維計量嗎？不可以的，世尊！須菩提！南方西方北方四維上下的虛空可以思維計量嗎？不可以的，世尊！須菩提！菩薩不執著法相而布施，福報功德也是這樣不可以思維計量。須菩提！菩薩應當接受這樣的教導而安住。
第五品 如理實見分
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。
」須菩提！在你看來如何？可以身相看見如來嗎？不可以的，世尊！不可以身相看見如來。因為什麼緣故呢？如來所說的身相，就沒有身相。佛告訴須菩提：凡是所有一切有形有相的，都是虛妄的。若是你看見所有的相都沒有相了，就見到如來了。
第六品 正信希有分
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相；無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。』
」須菩提對佛說：世尊！可有眾生，得到聽聞這種的言說和章句，能生出真正的信心嗎？佛告訴須菩提：不要這樣說。如來圓寂以後，最後五百年，有持戒律修行福報的，對於這樣的言說和章句能生出信心，以這部經當作真實的道理，應當知道這個人不是在一位佛二位佛三四五位佛的地方種了善根，已經在無量千萬佛的地方種了很多的善根，聽到這樣的言說和章句，甚至只生出一個念頭的清淨信心的，須菩提！如來都知道都看得到，這些眾生都得到這樣無量無邊的福報功德。因為什麼緣故呢？這些眾生不會再有我相、人相、眾生相、壽者相；沒有法相，也沒有沒有法的相。因為什麼緣故呢？這些眾生若是內心執取法相和人相，就是執取我相人相眾生相壽者相。若是執取法相，就是執取我相人相眾生相壽者相。因為什麼緣故呢？若是執取沒有法的相，就是執取我相人相眾生相壽者相，因為這個所以不應該執取法相，不應該執取沒有法的相。以這種義理的原因，如來常常說：你們這些比丘，要知道我說的法，就像過河的筏子譬喻一樣；佛法尚且都要捨棄，何況不是佛法。
第七品 無得無說分
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切聖賢，皆以無為法而有差別。」
須菩提！在你看來如何？如來得到無上正等正覺了嗎？如來有說法嗎？須菩提說：如果是我解釋佛所說的義理，沒有固定的法叫無上正等正覺，也沒有固定的法，如來可以說。因為什麼緣故呢？如來所說的法，都不可執取、不可說、沒有法、也沒有沒有法。為何這麼說呢？一切的聖人賢者，都以無為的法門而有差別。
第八品 依法出生分
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」
須菩提！在你看來如何？若是有人用滿三千大千世界的七寶用來布施，這個人所得到的福報功德，肯定是很多的吧？須菩提說：非常多，世尊！因為什麼緣故呢？這種的福報功德就沒有福報功德的性，所以如來說福德很多。若是又有人，在這部經裡受持，甚至只有四句偈頌那麼些，為他人解說，這樣的福報勝過前面那個福報。因為什麼緣故呢？須菩提！一切的諸佛，以及諸佛所證無上正等正覺的法，都是從這部經裡生出的。須菩提！所謂的佛和法，就沒有佛和法。
第九品 一相無相分
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
須菩提！在你看來如何？須陀洹能這樣想：我得到須陀洹果了嗎？須菩提說：不可以的，世尊！因為什麼緣故呢？須陀洹名字叫入流，而實際上沒有所入，不入色塵聲塵香塵味塵觸塵法塵，只是假名須陀洹。須菩提！在你看來如何？斯陀含能這樣想：我得到斯陀含果了嗎？須菩提說：不可以的，世尊！因為什麼緣故呢？斯陀含名字叫一往來，而實際上沒有往來，只是假名斯陀含。須菩提！在你看來如何？阿那含能這樣想：我得到阿那含果了嗎？須菩提說：不可以的，世尊！因為什麼緣故呢？阿那含名字叫不來，而實際上沒有不來，只是假名阿那含。須菩提！在你看來如何？阿羅漢能這樣想：我得到阿羅漢果了嗎？須菩提說：不可以的，世尊！因為什麼緣故呢？實際上沒有一個法叫做阿羅漢。世尊！若是阿羅漢這樣想：我得到阿羅漢果了，就執著了我相人相眾生相壽者相。世尊，佛說我得到無諍三昧，在世人當中是最第一的，是第一離開慾念的阿羅漢。我不會這樣想：我是離開慾念的阿羅漢。世尊！我若是這樣想：我得到阿羅漢果，世尊就不會說須菩提是樂於清淨寂靜的修行者！因為須菩提實際上沒有修行什麼，才說須菩提是樂於清淨寂靜的修行者。
第十品 莊嚴淨土分
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
佛告訴須菩提說：在你看來如何？如來以前在燃燈佛那裡，對於佛法有所得嗎？不是的，世尊！如來在燃燈佛那裡，對於佛法實際上沒有所得到的。須菩提！在你看來如何？菩薩莊嚴佛的世界嗎？不是的，世尊！因為什麼緣故呢？莊嚴佛土的，就沒有莊嚴佛土，只是假名叫莊嚴佛土。所以說須菩提！所有的菩薩摩訶薩應該這樣生出清淨的心，不應該執著色塵生心，不應該執著聲塵香塵味塵觸塵法塵生心，應該無所執著而生心。須菩提！好比有人，身體像須彌山王，在你看來如何？這樣的身體是很大的吧？須菩提說：非常大的，世尊！因為什麼緣故呢？佛說沒有邊際的身體，才叫真正的大身。
第十一品 無為福勝分
「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。」「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」
須菩提！就像恆河中所有的沙子數量，這麼多沙子一樣的恆河，在你看來如何？這些所有的恆河中的沙子應該是很多的吧？須菩提說：非常多，世尊！光所有的恆河就多到無數，何況其中的沙子。須菩提！我現在實話告訴你：若是有善良的男子、善良的女人，用七種寶物滿足上面所說恆河沙數的三千大千世界，用來布施，得到的福報多嗎？須菩提說：非常多，世尊！佛告訴須菩提：若是有善良的男子、善良的女人，在這部經裡，甚至只有受持四句偈頌那麼多，為他人解說，而這種的福報功德勝過前面那個福報功德。
第十二品 尊重正教分
「複次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
還有，須菩提！隨時說這部經，甚至只有四句偈頌那麼多，應當知道這個地方，一切世間、天人、阿修羅，都應當供養，就像佛的塔廟一樣，何況有人能全部受持讀誦。須菩提！應當知道這個人成就了最上最第一的稀有的法門，若是這部經典所在的地方，就是有佛在那裡，也就像尊重佛的弟子。
第十三品 如法受持分
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經，我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，即非世界，是名世界。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
當時，須菩提對佛說：世尊！應當叫這部經什麼名字？我們應當如何奉行受持？佛告訴須菩提：這部經的名字叫做《金剛般若波羅蜜》，以這樣的名字，你應當奉行受持。因為什麼要受持這部經呢？須菩提！佛說的般若波羅蜜，就沒有般若波羅蜜，是假名叫般若波羅蜜。須菩提！在你看來如何？如來有說法嗎？須菩提對佛說：世尊！如來沒有說法。須菩提！在你看來如何？三千大千世界裡所有的微塵是很多的吧？須菩提說：非常多，世尊！須菩提！所有的微塵，如來說沒有微塵，是假名叫微塵。如來說：世界，就沒有世界，是假名叫世界。須菩提！在你看來如何？可以三十二種相看見如來嗎？不可以的，世尊！因為什麼緣故呢？如來說：三十二種相，就沒有相，是假名叫三十二種相。須菩提！若是有善良的男子、善良的女人，用恆河沙數一樣的身心性命布施；若是還有人，在這部經中，甚至只有受持四句偈頌那麼多，為他人解說，其得到的福報非常多。
第十四品 離相寂滅分
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相、人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」佛告須菩提：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說：『菩薩心不應住色布施。』須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
當時，須菩提聽到這樣的經典，深深地了解其義理和趣向，痛哭又悲傷又流涕的，轉而對佛說：稀有啊，世尊！佛說這樣非常深奧的經典，我從以前得到的慧眼，從來沒有聽到這樣的經典。世尊！若是還有人聽到這部經典，能信心清淨，就會生出實相的智慧，應當知道這個人成就了第一稀有的功德。世尊！這個實相，就沒有相，所以如來說這個實相叫無不相無所不相。世尊！我今天聽到這部經典，相信理解受持不是很難的，若是到了未來世，最後五百歲，其中有眾生，得到聽到這部經典，相信理解受持，這個人就是第一稀有的。因為什麼緣故呢？這個人沒有我相、人相、眾生相、壽者相。因為什麼緣故呢？我相就沒有相，人相、眾生相、壽者相就沒有相。因為什麼緣故呢？離開一切的非相，就一定會成佛的。佛告訴須菩提：是的！是的！若是有人得到聽到這部經典，不驚怕、不恐怖、不畏懼，應當知道這個人是很稀有的。因為什麼緣故呢？須菩提！如來說第一波羅蜜，就沒有第一波羅蜜，是假名叫第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說就沒有忍辱波羅蜜，是假名叫忍辱波羅蜜。因為什麼緣故呢？須菩提！比如我以前被歌利王割截身體，我在那個時候，沒有我相、沒有人相，沒有眾生相，沒有壽者相。因為什麼緣故呢？我在以前被節節肢解的時候，若是有我相、人相、眾生相、壽者相，應當會生出嗔恨心。須菩提！我又想到過去在五百世裡做忍辱仙人，在那些生中，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。因為這個緣故須菩提！菩薩應該離開一切的相，發無上正等正覺的菩提心，不應該著住色生心，不應該著住聲香味觸法生心，應該生出沒有著住的心。若是心裡有著住，就不是應無所住的住了。所以佛說，菩薩的心裡不應該著住色布施。須菩提！菩薩為了利益一切的眾生，應該這樣布施。如來說：一切的相，就沒有相。又說：一切的眾生，就沒有眾生。須菩提！如來是說真話的、老實說話的、如實說真理的、不會打妄語的、不怪異說話的。須菩提！如來所得到的法，這個法沒有實的沒有虛的。須菩提！若是菩薩的心著住到有為法而去做布施，好比人走進黑暗的屋子，就什麼也看不見。若是菩薩的心不著住有為法而去做布施，好比人有眼睛，太陽光明照耀，能見到種種的色相。須菩提！在未來世裡，若是有善良的男子、善良的女人，能在這部經中受持讀誦，就會被如來以佛的智慧，都知道這個人，都見到這個人，都能得到成就無量無邊的功德與福報。
第十五品 持經功德分
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」
須菩提！若是有善良的男子、善良的女人，早上的時候以恆河沙一樣多的身命布施，中午的時候又以恆河沙一樣多的身命布施，晚上的時候又以恆河沙一樣多的身命布施；若是又有人，聽到這部經典，信心不反覆不疑惑，其得到的福報勝過前面那個福報，更何況書寫、受持、讀誦、為他人解說。須菩提！以簡要的話來說，這部經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為了發大乘心的人而說，為了發最上乘心的人而說。若是有人能受持讀誦，廣泛的為一般人解說，如來都知道這個人，都看到這個人，都得到成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議的功德。這些人，就是在承擔如來所有的家業就可以得到無上正等正覺。因為什麼緣故呢？若是有樂於小乘法的，執著我見、人見、眾生見、壽者見，則於這部經，不能聽到接受和讀誦，為他人解說。須菩提！無論在什麼地方，若是有這部經，一切的世間、天、人、阿修羅，都應該供養；應當知道這個地方就是佛塔，都應該恭敬，頂禮圍繞，用很多的香花散在這個地方。
第十六品 能淨業障分
「複次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」「須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，若復有人， 於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
還有，須菩提！若是善良的男子、善良的女人，受持讀誦這部經，若被別人輕視，這個人前世的罪業，應該墮落三惡道的，以現在世被人輕視的原因，前世的罪業就會得到消滅了，應當得到無上正等正覺。須菩提！我想到過去阿僧祇劫，在燃燈佛面前，得到遇見八百四千萬億那由他諸佛，都一樣的供養承事，沒有空過的，若是又有人，在後來的末世，能受持讀誦這部經，所得到的功德，和我所供養諸佛的功德相比，一百分都比不上他的一分，千萬億分，乃至算數比喻都比不上。須菩提！若是善良的男子、善良的女人，在後來的末世，有能受持讀誦這部經的，所得到的功德，我若是全部說的話，或者有人聽到，心就狂亂了，像狐狸一樣疑惑不相信了。須菩提！應當知道這部經的義理是不可思議的，果報也是不可思議的。
第十七品 究竟無我分
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提』。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，即為非大身，是名大身。」「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，即不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言，『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
當時，須菩提對佛說：世尊！善良的男子、善良的女人，發無上正等正覺的心，怎樣安住本心呢？怎樣降伏自己的心呢？佛告訴須菩提：善良的男人、善良的女人，發無上正等正覺的，應當生這樣的心，我應該滅度一切的眾生。滅度一切的眾生以後，而沒有一個眾生是我所滅度的，因為什麼緣故呢？須菩提！若是菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩。因為什麼緣故呢？須菩提！實際上沒有法叫無上正等正覺的。須菩提！在你看來如何？如來在燃燈佛那裡，有法得到無上正等正覺嗎？不是的，世尊！如果是我理解佛所說的道理的話，佛在燃燈佛那裡，實在沒有很少的法可以得到無上正等正覺。佛說：是的！是的！須菩提！實在沒有很少的法使佛得到無上正等正覺。須菩提！若是有法使佛得到無上正等正覺的話，燃燈佛就不給我授記：你在來世，應當成佛，名號叫釋迦牟尼。因為實在沒有法可得這個無上正等正覺的果位，所以燃燈佛就給我授記：你在來世，應當成佛，名號叫釋迦牟尼。因為什麼緣故呢？如來者，就是諸法如如不動的意思。若是有人說：如來得到無上正等正覺了。須菩提！實在是沒有很少的法，使佛得到無上正等正覺。須菩提！如來所得到的無上正等正覺，在這裡面沒有實的沒有虛的。所以佛說：一切法都是佛法。須菩提！所說的一切法，就沒有一切法，所以只是假名叫一切法。須菩提！好比人身長大。須菩提說：世尊！如來說法身是最大的，法身無形無相所以不能叫他大身，只是假名叫作大身。須菩提！菩薩也是這樣的。若是這樣說：我應當滅度無量的眾生，就不叫菩薩了。因為什麼緣故呢？須菩提！實在沒有一個法叫菩薩的。所以佛說：一切法沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者。須菩提！若是菩薩這樣說：我應當莊嚴佛土，這樣是不叫菩薩的。因為什麼緣故呢？如來說：莊嚴佛土的，就沒有莊嚴，只是假名叫莊嚴。須菩提！若是菩薩通達無我法的，如來說這才是真正的菩薩。
第十八品 一體同觀分
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
須菩提！在你看來如何？如來有肉眼嗎？是的，世尊！如來有肉眼。須菩提！在你看來如何？如來有天眼嗎？是的，世尊！如來有天眼。須菩提！在你看來如何？如來有慧眼嗎？是的，世尊！如來有慧眼。須菩提！在你看來如何？如來有法眼嗎？是的，世尊！如來有法眼。須菩提！在你看來如何？如來有佛眼嗎？是的，世尊！如來有佛眼。須菩提！在你看來如何？恆河中所有的沙子，佛說是沙子嗎？是的，世尊！如來說是沙子。須菩提！在你看來如何？比如一條恆河裡所有的沙子，又有這麼多條的恆河，這麼多條恆河中所有的沙子，佛的世界也是這樣的，可以說很多嗎？非常多的，世尊！佛告訴須菩提：這麼多的世界的國土中，所有一切的眾生，很多的心念，如來都知道。因為什麼緣故呢？如來說：這些所有的心，都不是真心，是假名叫心。為何這麼說呢？須菩提！過去的心是不可得的，現在的心是不可得的，未來的心是不可得的。
第十九品 法界通化分
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」
須菩提！在你看來如何？若是有人用滿三千大千世界的七寶來布施，這個人以這樣的因緣，得到的福報多不多？如果是這樣的話，世尊！這個人以這樣的因緣，得到的福報非常多。須菩提！若是福報功德實際存在，如來就不說得到福報功德多了；因為福報功德沒有實體的緣故，所以如來說得到的福報功德多。
第二十品 離色離相分
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
須菩提！在你看來如何？佛可以用具足色身看到嗎？世尊！如來不應該用具足色身看到。因為什麼緣故呢？如來說：具足色身，就沒有具足色身，是假名叫具足色身。須菩提！在你看來如何？如來可以用具足諸相看到嗎？不可以的，世尊！如來不應該用具足諸相看到。因為什麼緣故呢？如來說：諸相具足，就沒有具足，是假名叫諸相具足。
第二十一品 非說所說分
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
須菩提！你不要說如來會這樣想：我應當是有說法。不要這樣想，什麼緣故呢？若是有人說：如來有說法，就是誹謗佛，不能理解我所說的緣故。須菩提！說法的人，沒有法可說，就叫真正的說法。這時，慧命須菩提對佛說：世尊！可有眾生，在未來世，聽到這樣的佛法，生出信心嗎？佛說：須菩提！他是發了菩薩心的眾生，是修行沒有圓滿的眾生。因為什麼緣故呢？須菩提！眾生之所以是眾生的原因，如來說暫時他是發菩薩心的眾生不是一般的眾生，所以現在給他取個假名叫眾生。
第二十二品 無法可得分
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提對佛說：世尊！佛所得到的無上正等正覺，是什麼也沒有得到嗎？佛說：是的，是的。須菩提！我於無上正等正覺乃至沒有很少的法可以得到，是假名叫作無上正等正覺。
第二十三品 淨心行善分
複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
還有，須菩提！凡是法都是平等的，沒有高尚和低下，就叫作無上正等正覺；以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修行一切善法，就會得到無上正等正覺。須菩提！所說的善法，如來說就沒有善法可得，是假名叫善法。
第二十四品 福德無比分
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
須菩提！若是用三千大千世界裡所有的須彌山王，和這些相等的七寶聚在一起，有人拿來施捨；若是有人以這部《般若波羅蜜經》，甚至只有四句偈頌那麼多，受持讀誦、為他人解說，在前面那個福德百分比不上他的一分，百千萬億分，甚至是算數和比喻都比不上。
第二十五品 化無所化分
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」
須菩提！在你看來如何？你們這些人不要說如來會這樣想：我應當度眾生。須菩提！不要這樣想。因為什麼緣故呢？實在沒有眾生是如來所度的。若是有眾生是如來度的，如來就有我相、人相、眾生相、壽者相。須菩提！如來說：有我，就不是有我是一個假我，而凡夫之人就以為有一個真我。須菩提！凡夫者，如來說就沒有凡夫將來就是佛，是假名叫凡夫。
第二十六品 法身非相分
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」
須菩提！在你看來如何？可以用三十二種相觀察如來嗎？須菩提說：是的！是的！可以用三十二相觀察如來。佛說：須菩提！若是以三十二種相觀察如來的話，轉輪聖王就是如來。須菩提對佛說：世尊！如果是我解釋佛所說的義理，不應該以三十二種相觀察如來。這時，世尊給他說出一首偈頌：若是以外貌對比我，以聲音推求於我，這個人是在行邪道，不能見到如來。
第二十七品 無斷無滅分
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念，『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
須菩提！你若是這樣想：如來不以具足相的緣故，得到無上正等正覺。須菩提！不要這樣想，如來不以具足相的緣故，得到無上正等正覺。須菩提！你若是這樣想，發無上正等正覺心的，說所有的法有斷滅相。不要這樣想！因為什麼緣故呢？發無上正等正覺心的，對於法不說斷滅相。
第二十八品 不受不貪分
「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」
須菩提！若是有菩薩用滿足恆河沙數那麼多世界的七寶用來布施，若是又有人知道一切法中沒有我，得到成就無生法忍，這個菩薩勝過前面那個菩薩所有的功德。因為什麼緣故呢？須菩提！因為諸菩薩不接受福德的緣故。須菩提對佛說：世尊！因為什麼菩薩不接受福德？須菩提！菩薩所作的福德，不應該貪心執著，所以說不接受福德。
第二十九品 威儀寂靜分
「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
須菩提！若是有人說：如來好像來了好像去了、好像坐著好像躺著，這個人不理解我所說的義理。因為什麼緣故呢？如來的意思是，沒有從一個地方來，也沒有到一個地方去，所以叫如來。
第三十品 一合理相分
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，即是一合相。如來說：『一合相，即非一合相，是名一合相。』須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
須菩提！若是有善良的男子、善良的女人，把三千大千世界破碎像微塵一樣，在你看來如何？這些微塵可以說是很多的吧？非常多的，世尊！因為什麼緣故呢？若是這些微塵是真實存在的話，佛就不說它是微塵了，因為什麼緣故呢？佛說：微塵，就沒有微塵，是假名叫微塵。世尊！如來所說的三千大千世界，就沒有世界，是假名叫世界。因為什麼緣故呢？若是世界是實有的話，就是一合相也叫真性。如來說：一合相，也沒有一個實體，是假名叫一合相。須菩提！一合相，就是不可以說出來的，但是凡夫俗子就貪著那種空有實虛的事。
第三十一品 知見不生分
「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
須菩提！若是有人說：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！在你看來如何？這個人理解我所說的義理嗎？不是的，世尊！這個人並不理解佛所說的義理。因為什麼緣故呢？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，就沒有我見、人見、眾生見、壽者見，是假名叫我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！發無上正等正覺心的，在一切的法上，應當這樣知曉，這樣去觀察，這樣去信受解讀，不生出法相。須菩提！所說的法相，如來說本來就沒有法相，是假名叫法相。
第三十二品 應化非真分
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？」「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。
須菩提！若是有人用滿足無量阿僧祇世界的七寶拿來布施，若是有善良男子、善良的女人發覺悟心的，持誦這部經，甚至只有四句偈頌那麼多，受之於心持之於身的讀誦，為他人演講說明，其得到的福報勝過前面那個福報。怎麼為他人演講說明呢？不執取法相，如實際般不動不搖。因為什麼緣故呢？一切有所作為的法，就像夢幻和水泡和影子一樣，就像露水和電光一樣，應當作這樣的觀察。
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
佛說完這部經以後，長老須菩提和很多的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間上的、天、人、阿修羅，聽到佛所說的法，都非常歡喜，信解受持奉行。
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