第16章第三段，彼得認耶穌為基督。
作者說，耶穌到了該撒利亞腓力比的境內，就問門徒說，人說我人子是誰。他們回答，有人說你是施洗的約翰，有人說你是以利亞。又有人說你是耶利米，或是先知裡的一位。耶穌說，你們說我是誰。西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄（原文：門），不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。
本段結束。
在前面「施洗約翰的死」的故事中，提到希律娶了兄弟腓力的妻子，這個腓力是分封王希律同父異母的哥哥，原來全名是「希律·腓力」，他也是分封王之一，他的封地是以土利亞和特拉可尼地區，在加利利東北、敘利亞西南。後來可能為了討好羅馬皇帝，將自己的名字改為「凱撒利亞腓力比」。這段話中說的「該撒利亞腓力比」，就是指腓力。
這個故事的原版在馬可福音8:27-30，我們從馬可福音只有四句話、馬太福音卻有八句就可以看出，馬太福音的作者又對其進行了很大的擴充。
路加福音9:18-21抄了本故事，基本跟馬可福音一樣，只是沒有寫耶穌往哪裡去，也沒有寫耶穌在哪裡的境內。他的這段話是接在耶穌使五千人吃飽之後，然後說耶穌在禱告，門徒也在那，他就問門徒「眾人說我是誰」。
第13句說這個故事發生的時候，耶穌已到了該撒利亞腓力比的境內，但是按照馬太福音8:27，那時耶穌和門徒還是在去該撒利亞腓力比村莊的路上。
馬太福音中，作者問門徒：「人說我人子是誰」，又「我」又「人子」，看著挺彆扭是吧。在馬可福音中沒有寫「人子」，只寫「人說我是誰」。我們以前說過，什麼「人子」的稱呼，馬可福音的作者應該學自以西結書。在以西結書裡寫神跟以西結說話開始必稱呼他為「人子」。不過在馬可福音中，寫到「人子」並不多，到馬太福音、路加福音和約翰福音中，寫耶穌自稱為「人子」之處就特別多。經學家和基督徒們因為新約裡的耶穌經常自稱「人子」，就將這個稱呼神聖化。其實人子又有什麼神聖的，就是人的兒子的意思，在以西結書裡寫神稱呼以西結為「人子」，其實是等於寫神稱他為「人」而已。
第14句門徒回答耶穌，說人們怎麼看待耶穌，馬可福音寫施洗約翰，或以利亞，或先知裡的一位，馬太福音給加了一個耶利米。馬可福音作者的意思是百姓把耶穌當作先知，就舉了一個新約時期的例子和舊約時期的例子，馬太福音作者是最喜歡引用先知書裝神弄鬼的，他就自己又加一個先知書裡的先知。本來舉例子舉多一個還是少一個都無所謂，但是如果這真的是耶穌說過的話，當然是不能隨便加個例子的，他隨意添加，就說明都是編造的。
作者舉的幾個先知的例子，我們以前說過，以利亞是虛構的，耶利米也是後人編出來的，只有施洗約翰確實是新約時期加利利地區的一個「救世主」，可惜的是這個「救世主」連自己都沒救了，只不過出了點名、還沒有真正風光過，就被分封王希律捉去處死。另外，前面我們說過，耶穌也是假的，是新枝派虛構出來供他們教派信徒敬拜的「救世主」。只是同樣非常可惜的是，因為後來他們新枝派的人並沒有得到拯救，所以他們沒辦法，只能把耶穌編死，然後再編他復活、升天，說以後他們新枝派的人可以憑耶穌進到天國。
第16句說彼得回答耶穌，說他是基督、是永生神的兒子。在馬可福音中只說「你是基督」，沒有「是永生神的兒子」這句。作者這句話相當於是說，百姓把耶穌當先知，而門徒知道耶穌不止是先知，還是基督。這句話的意思是要向人們推進對耶穌的認識，不過這種推進認識其實並沒有什麼必要。
我們前面說過，「基督」是一個希臘語名稱，就是神的受膏者的意思，在舊約中，神的受膏者基本就是指代王。因為在舊約中期望的王同時也是彌賽亞，所以「基督」也有彌賽亞之意。而「耶穌」就是神的救主的意思，簡稱救世主，也是指先知書裡幻想的彌賽亞。「基督」跟「耶穌」稱呼的區別，只是基督有更明顯的「王」的意思。為什麼作者要把「耶穌」編成「基督」，其實正說明世上並沒有神，所以作者才會對世俗之中「王」的稱呼有如此的執念，一定要把他們編出來的救世主再加上個「基督」的稱號。如果說真的有創世之神和神的兒子，他們又怎麼會惦記著當俗世之王呢。
在馬可福音中，下面接著就是最後一句，說耶穌警戒他們，不要告訴人。意思就是說耶穌是基督的事情要保密。作者這只是故作神秘，明明他都寫在書上給眾人看，還說不要告訴人。前面還有很多處寫耶穌救了人吩咐他不要告訴別人，都是一個用意。
第17-19句是馬可福音裡沒有的，也就是說，是馬太福音的作者添加的。
第17句說「耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」。這句話的意思是說，第16句話彼得說耶穌是基督，這話並不是彼得自己看出來的，也不是別人教他這麼說的，而是神教他那麼說的。
在聖經裡，「耶穌」經常要以「別人」的話來證明他的身份，這是因為作者也知道，「王婆賣瓜、自賣自誇」相信的人少，他要借別人的話來增加他所寫之事的可信性。其實作者這麼編是完全沒必要的，因為如果真的有神的話，他可以輕鬆地用神通來證明他自己，根本不需要人來證明。比如按聖經所寫，神的最大用處就是能夠拯救人，可是眾所周知，在歷史上人從來沒有得救。神只要早點施出他的拯救，自然人人都會相信他，他怎麼不那麼做呢。正是因為並沒有神、並沒有那樣的神通，所以就算以色列人編出最厲害的創世大神，幾千年來也無法實現他們幻想的美夢。
在三部對觀福音書中，除了耶穌之外，就屬彼得的戲多。比如第8章寫耶穌救彼得的嶽母，第14章寫彼得在海裡走向耶穌，第15章寫彼得問耶穌比喻的意思，還有本章、及後面第17、18、19、26章都有彼得的戲。福音書裡編耶穌有十二大門徒，但是因為作者比較死板，每次需要耶穌的門徒當龍套演員時，總是讓大弟子彼得出演。到後來的約翰福音中，這點才有變化，給腓力、安得烈等也編一些戲，但是十二個門徒還是大部分都沒有戲。如果說真的有耶穌和十二個門徒，他們的事跡應該很多才對，怎麼可能只有彼得有一些事跡呢。從這些我們就可以看出這些人和事都是作者虛構出來的。為什麼十二門徒大部分都沒有故事，這是因為古人的創作能力有限，顧不到那麼多人。
這句話中耶穌稱彼得為「西門巴約拿」，「巴約拿」就是約拿的兒子的意思，意思就是說彼得的父親是約拿。約翰福音的作者估計沒有認真讀馬太福音，他在約翰福音1:42、21:15兩處稱彼得為「約翰的兒子西門」。聖經裡給一個人編兩個不同的父親或者母親的地方很多，比如撒母耳記下11:3、12:24寫所羅門的母親是以連的女兒拔士巴，歷代志上3:5卻說所羅門的母親是亞米利的女兒拔書亞。還有按馬太福音，耶穌的爺爺叫雅各，按路加福音，耶穌的爺爺叫希裡。
對這種問題，經學家和基督徒一般都不看作是聖經的矛盾，而是想辦法為其辯解。他們的辯解辦法通常是說一個人有幾個名字，但是耶穌的爺爺不同這件事，兩個族譜明顯差別太大，就不能用一個人有兩個名字來解釋，他們就說一邊是爺耶穌爺爺的譜系，一邊是寫耶穌外公的譜系，這種說法看起來好像勉強能說通，但是兩個譜中都有撒拉鐵和所羅巴伯，最後又都記到大衛，這點又解釋不同，總之假編的東西就是這樣，問題太多掩蓋不完。
第18句說「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄（原文：門），不能勝過他」。我們前面說過，「彼得」的意思就是巖石，新枝派的教會要建立在巖石之上，就是指他們的教會將很穩固之意。後半句說「陰間的權柄不能勝過他」，其實原文是「陰間的門不能勝過他」。
作者為什麼要說「陰間的門不能勝過他」，是為了引出下一句，也就是第19句說「我要把天國的鑰匙給你」。「陰間的門不能勝過他」，就是因為「他是管天國鑰匙的」，「管天國鑰匙的」，也就是管「天國的門」的，按照神理，「天國之門」當然要勝過「陰間之門」。
我們在前面說過，耶穌首徒的原型是埃及神話中把守天堂大門的Petra，馬太福音作者把「守天堂大門的」寫成「管天國鑰匙的」，可以說基本沒有變化。
由以上意思我們可以知道，和合本將原文的「陰間之門」改成「陰間的權柄」，實際上是理解錯誤和翻譯錯誤。
第19句後半句說「凡你在地上所捆綁的在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的在天上也要釋放」，這句話又是什麼意思呢。捆綁和釋放在以色列人的語言習俗裡，相當於懲罰和救贖。這句話的意思是說耶穌的門徒在地上有懲罰和救贖的權柄，他們懲罰的在天上也要懲罰，他們救贖的在天上也要救贖，有點替天行道之意。
我們上面說過，彼得其實是虛構的人物，虛構的人物能有什麼權柄呢。不過福音書既然將耶穌和門徒編出來，他們教派的信徒當然當他們是真有其人。作者這麼寫，就是想讓信徒們覺得他們信仰的耶穌了不起，耶穌的門徒也很了不起。既然他們都這麼了不起，那麼當他們的追隨者就不僅臉上有光，而且還能得到救贖，這麼划算的事，何樂而不為呢。當然，作者哄騙本教派信徒的話，對敵對教派的信徒也有恐嚇和忽悠的作用，說不定有些人因為他的話，就「棄暗投明」，投向他們的教派。
作者的話看起來雖然有點不明覺厲，但是有個地方是不符合神理的。按照神理，凡能進天國的人都是義人，他們也永遠不會變壞，既然這樣，天國又何需捆綁呢。如果說天國的人會變壞、也需要捆綁，那麼天國跟我們現在的地國有什麼不同，要是沒什麼不同，他們又何必要嚮往天國呢。
第18-19兩句只有馬太福音裡有，馬可福音和路加福音裡都沒有。在三部對觀福音書中，只有馬太福音16:18和18:17兩處提到「教會」。同時，16:19說「地上所捆綁的在天上也要捆綁、地上所釋放的在天上也要釋放」，這句話在18:18也又再復現。第18章的那段話也是馬可福音和路加福音裡都沒有的。在福音書中，普遍將稅吏和罪人視為可拯救的對象，18:17卻將稅吏視為外邦人，與其它內容不符。綜上所述，這兩句話和第18章的那段話應該都是後來的作者添加上去的，原始版本上並沒有。
第四段，耶穌預言受難和復活。
作者說，從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他說，主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命（原文寫作靈魂）的，必喪掉生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢。人還能拿什麼換生命呢。人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨。那時候他要照各人的行為報應各人。我實在告訴你們，站在這裡的人，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。
本段結束。
第21句就是耶穌「預言」自己要受難，要被殺死，然後第三日復活。如果按照馬可福音15:42、約翰福音20:1寫，耶酥在星期五被葬，星期天早晨就被發現墳墓已空，那是一日兩夜，確實可以說是第三日復活，但是按馬太福音12:40說「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」，就不能說第三日復活。三日三夜頭尾至少要第四日，如果不是零點零分處死的，則要第五日嘛。
馬可福音8:31寫「過三日復活」，這樣是符合三日三夜，但是跟馬可福音15:42又不符合。路加福音9:22也寫第三日，估計這幾個作者「過三日」和「第三日」的區別搞不大清楚。
第22-23句說彼得拉住耶穌不讓他去耶路撒冷，說這樣就不會有事，而耶穌則罵彼得是被撒但附體，說他為了人意而阻礙神意。在馬可福音8:32-33寫得稍簡單一些，前面沒有具體寫彼得怎麼相勸，後面寫耶穌斥責彼得的話少一句「你是絆我腳的」。路加福音前面就沒有寫耶穌要去耶路撒冷，後面也沒寫彼得勸他不要去和耶穌斥責彼得的話。
第24-25這兩句有人可能看著覺得有點熟悉，這是在馬太福音10:38-39已經引用過的。前面我們已經說過，背十字架是指要有決心赴死的意思，在這裡則更明顯，因為第21句說耶穌要被殺，而第24句又說要舍已。實際上羅馬帝國的釘刑並不用十字架，而是用T字架或X字架，基督徒對十字架的崇拜應該是來源於異教徒。
第25句說凡要救自己生命（原文寫作靈魂）的，必喪掉生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命。這句話接著前面一句，意思應該是說，愛惜自己生命的人終會死，而為傳教付出生命的人他的靈魂能夠得救。
第26句和合本說：人就算賺得全世界，但若是失去了生命，那又有什麼用呢，人有什麼可以拿來交換生命的。這句話是看重生命，跟前面說要去赴死的意思完全背逆，其實這裡的生命就應該按原文的意思來翻譯，指人在世上賺得最多，若失去永生的靈魂，那就得不償失，因為永生的靈魂是無價的，用什麼都不可交換。
這句話有意義的前提是人真的存在永生的靈魂，而且只有信他們教派的人才會不失去永生的靈魂。這點我們以前已經多次討論過，當然是沒有根據的。
第27句說當基督和眾天使再臨的時候，各人都會得到應有的報應。在神的榮耀裡，是指下次來的時候不再像這次那麼窩囊，到時只有他放火燒死人而不會再被人釘死。這句話就相當於啟示錄裡寫的末世，只不過這裡沒有寫明末世。
或者也可以這麼說，在福音書裡其實還沒有明確的末世說法。福音書是沒辦法要把耶穌編死，然後就像灰太狼每次失敗後都要喊「我會再回來的」那樣，想像著神再次派天使降臨時可以拯救猶太人。這跟舊約的先知書裡幻想神來拯救以色列人沒什麼兩樣，不過到有人編使徒書信的時候，他們又給末世加上了天地毀滅的情節。
作者盼望的基督再臨是在什麼時候呢，第28句說：站在這裡的，有的人還沒有死之前，人子就會降臨在他的國裡。馬可福音9:1則說，有的人還沒有死之前就能看到神的國降臨。人的壽命就算最長命也不過百來歲，那麼意思應該是在百年之內基督就要再臨，不過我們都知道，近兩千年來，每天都有基督徒幻想末世來到和基督再臨，事實上他們都沒有猜準。
馬太福音10:23說，有人在這城逼迫你們，就逃到那城去，我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。
這兩句話差不多，作者的想法都是忽悠信徒，讓他們覺得基督再臨已經不遠，他們可能還沒死的時候就能得救。這樣的話，已經加入他們教派的人如果想要離開時就必定會猶豫不決、怕丟掉得救和去天國的機會，而其它教派也許有些人希望能在世的時候就得救，就可能會來加入他們。
至於具體基督什麼時候再臨，他們也不敢說準。因為說準是哪天，到時沒有再臨，這個騙人的把戲不就被揭穿了嗎。所以馬可福音13:32說，但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。
有人可能會問，耶穌預言受難和復活是不是真的。當然是假的了，作者能編後面的詳細內容，還不能編前面的內容簡介嗎。如果這樣的預言都會相信，那也太容易受騙上當了吧。